Los ciegos ante el ser trascendente

“Los ciegos para el Ser pasan incluso por ser los únicos que ven de verdad.”
Martin Heidegger

martes, 19 de junio de 2007

La Escuela Arcana


Desde Hollar el Sendero, en nuestro intento de favorecer el desarrollo interior a partir de las fuentes de la Sabiduría Inmemorial, queremos realizar hoy una pequeña exposición de la Escuela Arcana.
La simple lectura de esta información e, incluso, aunque leyésemos obras enteras de Sabiduría Arcana, no nos darían la comprensión profunda que solamente puede dar el intento constante de realizar en la práctica lo que esta sabiduría inmemorial contiene.

QUÉ ES LA ESCUELA ARCANA

(Extraído de un folleto de divulgación de la Escuela Arcana)

La Escuela Arcana fue fundada en 1923 por ALICE A.BAILEY, para responder a la demanda manifiesta y siempre creciente por una enseñanza y formación más profunda en la ciencia del alma. La meta del entrenamiento esotérico dado por la Escuela Arcana es ayudar al desarrollo espiritual del estudiante, llevarlo a aceptar las responsabilidades del discipulado y servir al Plan sirviendo a la humanidad. El esoterismo es un modo práctico de vida.
La función de la Escuela es ayudar a los estudiantes que se encuentran en las etapas finales del Sendero de Probación, a alcanzar el Sendero del Discipulado, y a aquellos que se encuentran ya en ese Sendero, a avanzar más rápidamente y a ser más eficaces en el servicio. Es un discípulo aquel que, por encima de todo, se ha comprometido a realizar tres cosas: a) servir a la Humanidad; b) cooperar con el Plan de la Jerarquía, tal como él lo comprende y lo mejor que puede; c) desarrollar los poderes del alma, ampliar su conciencia y seguir las directrices de su Yo superior y no los imperativos de su triple yo inferior (o la triple personalidad).
Discipulado es una palabra utilizada corrientemente por los aspirantes del mundo entero, tanto en oriente como en Occidente. Podría ser definido como la etapa final del sendero de evolución, la etapa en la que el hombre a sabiendas se compromete a imponer la voluntad del alma (la cual es esencialmente la voluntad de Dios) a la naturaleza inferior. En ese sendero se somete a sí mismo al entrenamiento, por medio de una disciplina aplicada sistemáticamente, la cual produce un desarrollo acelerado de los poderes y de la vida del alma.
Las tres condiciones fundamentales en las que reposa la formación impartida por la Escuela Arcana son: la meditación oculta, el estudio y el servicio a la Humanidad. La sinceridad de intención, la pureza de los motivos y la perseverancia frente a todos los obstáculos y dificultades son requeridos a quienes emprenden voluntariamente esta auto-formación en la ciencia esotérica del alma, la cual se manifiesta por medio de una vida conforme a las reglas del discipulado. La formación ofrecida por la Escuela, a través de los diferentes cursos de estudio y de meditación es, por consiguiente, eliminatoria en relación con todos quienes no están preparados y aquellos que no quieren hacer el esfuerzo y los ajustes necesarios. Seguir los cursos de la Escuela Arcana es comprometerse en una dura labor.
La presentación de la enseñanza, adaptada a la nueva civilización que está emergiendo rápidamente, insiste sobre el entrenamiento de los discípulos en formación grupal, una técnica que caracterizará al discipulado en la Era de Acuario. La formación ofrecida por la Escuela Arcana es, por consiguiente, aplicada a los grupos. La Escuela Arcana proporciona un entrenamiento práctico que ayudará al aspirante en sus propios esfuerzos para "conocerse a sí mismo", y conocer su lugar en el servicio, en relación con aquellos que lo han precedido en la escala evolutiva y de los que puede esperar asistencia y en relación con aquellos a quienes él puede, a su vez, ayudar. Estudiantes de diferentes partes del mundo, los cuales pueden no llegar a conocerse ni encontrarse nunca, sirven juntos por medio de la meditación y el estudio grupal, facilitando así la precipitación de las ideas sobre las que serán fundadas la nueva civilización y la nueva cultura.
El trabajo de la Escuela Arcana, en el mundo entero, se lleva a cabo enteramente por correspondencia, por medio de una relación directa entre el estudiante y los Centros. La Escuela Arcana no organiza ningún curso, clase o grupo de discusión. Cada estudiante es llevado a pensar, meditar y buscar la Verdad por sí mismo, según sus exigencias internas y su comprensión, aprendiendo gracias a la independencia espiritual así obtenida, el significado de la interdependencia en el trabajo de grupo. Los estudiantes que residen en América son servidos por el Centro de Nueva York; los que viven en gran Bretaña y en la Commonwealth, lo son por el Centro de Londres, y todos los estudiantes que trabajan en las diferentes lenguas europeas, lo son por el Centro de Ginebra. Cada Centro dispone también de una biblioteca cuyo servicio se realiza por correo.
El trabajo es financiado por medio de contribuciones voluntarias de los estudiantes y de todos quienes se interesan en la enseñanza y formación impartidas por la Escuela. Se espera que los estudiantes de la Escuela compartan la responsabilidad de su mantenimiento, cada cual según sus medios.
La Escuela Arcana no es sectaria y respeta el derecho de cada estudiante de conservar su punto de vista y sus creencias. La Escuela no está basada en una presentación autoritaria de alguna línea de pensamiento o código ético. el material utilizado en los cursos ha sido extraído de fuentes variadas. El conocimiento, la lucidez y la sabiduría, así como la capacidad para manipular las energías espirituales que resultan del trabajo y la enseñanza de la Escuela Arcana, deben expresarse y encontrar su aplicación por medio de una cotidiana vida de servicio, ayudando a la manifestación del Plan divino y a la solución de los problemas de la humanidad.

Para una mayor información dirigirse a ESCUELA ARCANA:
1,Rue de Varembé 3e Case Postale 31 CH-1211 Ginebra 20 SUIZA
120 Wall Street 24th Floor New York, NY 10005 USA
3,Whitehall Court Suite 54 2EF SW1A Londres U.K. (Inglaterra)


LAS OBRAS DE ALICE A.BAILEY:

Alice A. Bailey ha entregado a la Humanidad los siguientes libros: 1-El Alma y su Mecanismo 2-Autobiografía inconclusa 3-De Belén al Calvario 4-CARTAS SOBRE MEDITACIÓN OCULTISTA 5-La Conciencia del Atomo 6-El Destino de las Naciones 7-EL DISCIPULADO EN LA NUEVA ERA- Tomos 1 y 2 8-La Educación en la Nueva Era 9-Espejismo: un problema mundial 10-LA EXTERIORIZACION DE LA JERARQUIA 11-INICIACION HUMANA Y SOLAR 12-Del Intelecto a la Intuición 13-La Luz del Alma 14-Los Problemas de la Humanidad 15-La Reaparición de Cristo 16-Telepatía y el Vehículo Etérico 17-TRATADO SOBRE FUEGO COSMICO 18-TRATADO SOBRE MAGIA BLANCA 19-TRATADO SOBRE LOS SIETE RAYOS- 5 Tomos SICOLOGIA ESOTERICA-Tomo I SICOLOGIA ESOTERICA-Tomo II ASTROLOGIA ESOTERICA-Tomo III CURACIÓN ESOTÉRICA-Tomo IV LOS RAYOS Y LAS INICIACIONES-Tomo V 20-Los Trabajos de Hércules 21-Una Gran Aventura: la Muerte 22-Reflexiones sobre Esto 23-Sirviendo a la Humanidad 24-El Sexo

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Soberano Santuario Memphis Misraim de Chile y America Latina
Gran Oriente Martinista de Chile y para Hispanoamerica
FUDOSFI (Clymer)
Fraternidad de los Polares
COMUNIDAD MSN: EJÉRCITO DE LA BUENA VOLUNTAD

Comentario de introducción: Juan Dianes Rubio.

miércoles, 13 de junio de 2007

Fluir con la vida. La no acción.


TAO THE KING, Lao Tse

CAPÍTULO IX: Metas

Tensa un arco hasta su límite y pronto se romperá;
Afila una espada al máximo y pronto estará mellada;
Amasa el mayor tesoro y pronto lo robarán;
Exige créditos y honores y pronto caerás;
Retirarse una vez la meta ha sido alcanzada es el camino de la Naturaleza.

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Nada debe ser forzado hasta los extremos. ¿Por qué nos empeñamos en empujar el rio?

Lo que no se realiza cuando hemos intentado por todos los medios realizarlo ¿dejará de tener razones para no haberse realizado?

En otro de sus capítulos el Tao enseña que el "no ser" penetra lo impenetrable y que, por eso el "enseñar sin palabras" y el "actuar sin acción" -¿quién logra comprenderlo?- son los auténticos modos de actuar del sabio, sobre todo, cuando las palabras y los actos no comunican ya nada al que no quiere entendernos.

Nuevamente: huir de los extremos, buscar el punto medio, fluir con la naturaleza, ¡qué gran sabiduría!

domingo, 10 de junio de 2007

De la clasificación del Hombre en el Trabajo

En un artículo anterior prometí hablar del concepto de hombre y su clasificación dentro del Trabajo. El motivo de esta clasificación del hombre reside en superar la total insuficiencia del lenguaje corriente que, en este tema, como en tantos, no responde a la variedad de un fenómeno tal como existe en la realidad. Sin esta clasificación el estudio del hombre no nos llevaría a nada en el sentido del Trabajo ni tampoco, en general, en el sentido de un conocimiento psicológico más profundo del hombre. En el ámbito del Trabajo, sin esta clasificación, el intento de fundamentar la observación de sí y luego el aumento de consciencia sobre estas observaciones no obtendrían el mínimo resultado.

La necesidad de este lenguaje especial en el trabajo que, sin embargo está constituido por palabras corrientes a las que se da un significado mucho más especializado, está justificada, precisamente, por el presente tema de estudio: el concepto de “hombre”. En efecto, la palabra "hombre" en el lenguaje normal es una palabra monolítica como si sólo existiese un tipo de hombre en el sentido del desarrollo consciente, emocional, físico y espiritual. La realidad es que las diferencias son abismales. No es necesario buscar ejemplos históricos. Todos conocemos, incluso en nuestro barrio o entre personajes públicos, una gran diferencia a veces entre personas. Pero no estará de más referimos a las diferencias que pueden existir entre un Pitágoras, Buda o Sócrates y un Hitler, un Jack el Destripador o un Sadam Hussein.

De este modo, sin esta clasificación nos encontraríamos con que el hombre que nunca es consciente y que ni siquiera lo sospecha, el hombre que está empezando su lucha para llegar a serlo y el hombre que es plenamente consciente serían considerados en el mismo nivel en nuestro lenguaje corriente. En todos los casos es siem­pre el "hombre". Para conseguir el objetivo antes enunciado y ayudar a clasificar las nuevas ideas que nos permitan progresar en el Trabajo, esta enseñanza divide al hombre en siete categorías. Las tres primeras categorías están práctica­mente en el mismo nivel. El hombre N° 1, es un hombre en el cual los centros motor e instintivo predominan sobre el in­telectual y el emocional: es el hombre físi­co. El hombre N° 2, es un hombre en el cual el cen­tro emocional predomina sobre el intelectual, el motor y el instintivo: se trata del hombre emocional. El hombre N° 3, es un tipo de ser humano en el cual el cen­tro intelectual predomina sobre el emocional, el motor y el instintivo. Es el llamado hombre intelectual en el Trabajo.

No esperemos encontrar en la vida ordinaria otros tipos de hombres. El nivel actual de la humanidad hace que predominen sólo estas tres categorías de hombre. Tanto nosotros como las personas que conocemos pertenecemos a uno de estos tres tipos de ombre: N° 1, N° 2 o N° 3. ¿Entonces dónde están, cómo nacen o cómo se forman el restante tipo de hombres? Las categorías superiores de hombres, no nacen perteneciendo a ellas. Las categorías superiores se alcanzan sólo pasando a través de escuelas. Estas categorías superiores del hombre que son el objetivo del Trabajo sobre sí son las que van del hombre Nº 4 al hombre Nº 7.

El hombre N° 4, al igual que el restante tipo de hombres, es el pro­ducto, como decíamos, de una cultura de escuela. La diferencia que guarda con los hom­bres N° 1, 2 y 3 se consolida gracias a que han conseguido poseer dentro de sí un centro de gravedad permanente. Esto quiere decir que la idea de adquirir la unidad, la conciencia, un "Yo" permanente, y la voluntad ‑es decir, la idea de su desarrollo‑ ha llegado a ser para él más importante que sus otros intereses. Aparte de esto, y en íntima unión con ello, las funciones del hombre Nº 4 y sus centros es­tán mejor equilibrados, de una manera tal que no podría equilibrarlos sin trabajar sobre sí mismo, de acuerdo con los principios y métodos de una escuela.

El hombre N° 5, por su parte, ha adquiri­do la unidad y la conciencia de sí. En él ya trabaja uno de los centros superiores, (recordemos que los centros superiores son: el Centro Emocional Superior y el Centro Intelectual Superior) y tiene muchas funcio­nes y poderes que un hombre ordinario, (N° 1, 2 ó 3) no tiene.

El hombre N° 6 es un hombre que ha adquiri­do la conciencia objetiva (es necesario recordar que el Trabajo afirma y reconoce en el hombre la posibilidad de cuatro estados de consciencia de los cuales el primero y el segundo son los únicos accesibles a los hombres números 1, 2 y 3). Otro centro superior tra­baja en él, el Centro Emocional Superior, y posee muchas más nuevas facultades y poderes, más allá de la comprensión del hombre ordinario.

El hombre N° 7, por fin, es un hombre que ha alcan­zado todo lo que un hombre puede alcanzar. Tiene un "Yo" permanente y una voluntad libre. Puede controlar todos los estados de conciencia en sí mismo y ya no puede perder nada de lo que ha adquirido. De acuerdo con otra descripción, él es inmortal dentro de los límites del sistema solar.

Afirma Maurice Nicoll: “La comprensión de esta división del hombre en siete categorías es muy importante, ya que la división tiene muchísimas aplicaciones en todas las formas posibles de estudio de la actividad hu­mana. En manos de aquellos que la comprenden es una herramienta o instrumento muy fuerte y muy fino para la definición de manifestaciones que, sin ella, son imposibles de definir. Tomen, por ejemplo, los conceptos generales de religión, de arte, de cien­cia y de filosofía. Comenzando por la religión, po­demos ver de inmediato que debe haber una religión del hombre N° 1, esto es todas las formas de fetichismo, no importa como se les llame; una religión del hombre N° 2, es decir una religión emocional, sentimental, que llega algunas veces hasta el fanatismo, hasta las formas más crudas de la intolerancia, hasta la persecución de los here­jes, y así sucesivamente; una religión del hombre N° 3, esto es, una religión teórica, escolástica, lle­na de argumentos sobre las palabras, las formas, los ritos, lo que viene a ser más importante que cualquier otra cosa; una religión del hombre N° 4, esto es, la religión del hombre que trabaja en el desarrollo de sí; una religión del hombre N° S, esto es la religión del hombre que ha alcanzado la uni­dad y puede ver y saber muchas cosas que los hom­bres N° 1, 2 y 3, no pueden ver ni conocer; luego una religión del hombre N° 6 y una religión del hombre N° 7, sobre ninguna de las cuales pode­mos saber nada.

La misma división se aplica al arte, a la cien­cia y a la filosofía. Debe haber un arte del hombre N° 1, un arte del hombre N° 2 y un arte del hombre N° 3; una ciencia del hombre N° 1, una ciencia del hombre N° 2, una ciencia del hombre N° 3, una ciencia del hombre N° 4, y así sucesivamente. Ustedes deben tratar de encontrar ejemplos por su propia cuenta.” (Maurice Nicoll, Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky).

De este modo la riqueza de conceptos de este nuevo lenguaje en relación a esta clasificación del hombre responde a una realidad no tenida en cuenta, desgraciadamente, por la psicología occidental para la cual todo el mundo es consciente y tiene el mismo grado de voluntad, etc. De esta forma, con este nuevo lenguaje que posibilita el trabajo del hombre sobre sí miso, el encontrar solucio­nes adecuadas a muchos de nuestros problemas se ve incrementado enormemente.

Citemos de nuevo a Nicoll: “Este nuevo lenguaje es un lenguaje univer­sal, que la gente a veces trata de encontrar o de inventar. La expresión "un lenguaje universal" ó "len­guaje filosófico" no debe ser tomada en sentido metafórico. El lenguaje es universal en el mismo sentido que los símbolos matemáticos son univer­sales. Y además contiene en sí mismo todo lo que la gente pueda pensar de ello. Hasta las pocas pala­bras que se han explicado de este lenguaje dan la posibilidad de pensar y de hablar con mayor pre­cisión de la que es posible en el lenguaje ordinario que usa cualquiera de las terminologías y nomen­claturas científicas o filosóficas existentes.”
(Maurice Nicoll, Comentarios psicológicos sobre las enseñanzas de Gurdjieff y Ouspensky.)