Los ciegos ante el ser trascendente

“Los ciegos para el Ser pasan incluso por ser los únicos que ven de verdad.”
Martin Heidegger

lunes, 30 de marzo de 2009

El mal entendimiento sobre las condiciones para seguir el Sendero


El mal entendimiento producido en la cultura cristiana de lo que es el Sendero, de cómo se debe seguir y qué condiciones comporta seguir el Camino; los malos ejemplos de un cristianismo vivido falsamente por sus representantes oficiales y por sus seguidores que se prestan a los chistes fáciles de los que no han entendido quién fue Cristo y que las Iglesias han falseado y mal vivido en gran parte su mensaje (como hizo el Budismo con el mensaje de Buda o el Mahometismo con el de Mahoma y en general con las religiones cuando se extienden a niveles exotéricos); la lástima improductiva de nosotros mismos, pero la negativa a hacer el auténtico esfuerzo de cambiarnos, todo esto, ha hecho a muchos poseer un sentido del Sendero completamente falso al mezclarlo con la personalidad y, por tanto, con las relaciones amistosas dulzonas, sin discriminación de personas respecto a dar nuestra confianza y donde lo que vale (el corazón, el afecto, las nobles verdades) se desperdician dándolas a quien no las merece ya que nadie que esté fuera de la luz va a apreciar en realidad la luz: "Si fueseis del mundo el mundo apreciaría lo suyo". Esto ocurre tanto con posibles candidatos a iniciar este camino como con dirigentes que no saben dar lo santo a quien lo merece.

El descubrimiento progresivo de que Jesús el Cristo no fue sino uno de los grandes Avatares o manifestaciones de la Divinidad que han venido a la Tierra a lo largo de cientos de miles de años, de los cuales (avatares) forman parte Khrisna, Buda, etc. y, por tanto, el reconocimiento de que fue un transmisor de la Doctrina Secreta o del Saber Arcano que siempre ha poseído la humanidad y que se ha transmitido por medio de todas las escuelas de iniciaciones que han existido y de lo bueno que posee cada religión exotérica (quitando sus contradicciones, tergiversaciones, verdades mal entendidas y representantes indignos que los hay en todas partes). Todos estos descubrimientos por parte de la humanidad irán poniendo la verdad en su sitio.

¿Cómo explicamos pues el que Jesús el Cristo dijese "No he venido a traer paz sino Espada"? o "Estará (por mí) una casa dividida: el padre contra la madre, los hijos contra el padre," o "He venido a traer fuego a la tierra y que deseo sino que arda"? (Nota: Estas citas no son plenamente textuales las que sigan a partir de aquí, sí).

Por tanto, toda la sensiblería de la ayuda indiscriminada debe ser evitada. Ser humildes, tratar a todo el que desea acercarse a la verdad como hermanos y a los que no, también, pero no mezclarse con ellos porque no se puede mezclar el aceite con el agua. Amar a todos, perdonar y estar dispuesto a acercarse a cualquiera que quiera de verdad seguir el camino del amor, del perdón, de la fraternidad universal y del servicio a la humanidad sin discriminaciones sin odios y sin diferencias por razón de raza, sexo, ideología o religión ya que estas discriminaciones y desprecios sí que están todos trasnochados y condenados al fracaso en la Nueva Era que está amaneciendo ya en la humanidad a pesar de todos los problemas, falsificaciones y pasiones que nos lastran todavía. En resumen, cuando alguien de verdad quiere cambiar con sus hechos o quiere cambiar sinceramente, entonces se debe acercar y se le debe acoger en el sendero.

Veamos algunas citas:

Cristo dijo: “La paz os dejo, mi paz os doy…” (Juan 14:27), por otra parte dice “No penséis que he venido a traer paz a la tierra; no he venido a traer paz, sino espada” (Mateo 10:34, ver también Lucas 12:51).

Evidentemente, en la primera cita "La paz os dejo, mi paz os doy..." Cristo habla a sus discípulos o personas que se acercaban a la iniciación (puesto que en otro lugar advierte que a ellos les explica las cosas claramente pero a los de fuera con figuras y símbolos porque no pueden entenderlas) y no puede referirse a otra cosa que a la paz que produce en sus corazones la verdad y la cercanía a Dios producto del nuevo nacimiento que daba la iniciación.

En la segunda cita: "No penséis que he venido a traer paz a la tierra;..." Cristo dice que no ha venido a traer paz al mundo en cuanto que su mensaje choca con al sistema de fuerzas que se oponen al amor en tanto en cuanto no reciben la paz de la verdad, el amor y la hermandad universal. Es decir, no sería otra cosa que la confrontación inevitable entre la paz de Cristo en el corazón de sus seguidores y la injusticia, mentira, corrupción, falsedad, bajas pasiones, crímenes, et., del mundo.

Ningún seguidor de la Verdad puede mezclarse con, ni ser idiferente a, la injusticia, ni frente a la maldad o la estupidez en general. La paz no nos hace cómplices de lo oscuro o de lo vergonzoso e indigno del ser humano. Sí nos hace, en cambio, comprensivos y dispuestos al perdón con los que se acerquen a la luz de verdad.

En el evangelio de Lucas 12:49 se lee: "Fuego vine a echar en la tierra. ¿Y qué quiero, si ya se ha encendido?"

Creo que sobran más explicaciones para los que de verdad quieren Seguir el Sendero, Hollar el Sendero. En cambio, para los que consciente o inconscientemente no están dispuestos a seguirlo o tachan de diferentes formas a los que defienden reciamente el bien, la verdad, la justicia y la hermandad universales, a esos, por mucho más que se les explique no van a comprender nada porque sencillamente no tienen intención de emprender el Camino. Cuando la tengan de verdad, no les harán falta explicaciones; entenderán, se acercarán y se les acogerá en el Sendero por parte de las Grandes Entidades espirituales que administran este Sendero y frente a las cuales, nadie representa nada, sino solamente ser discípulos en ese sendero.

Juan Dianes Rubio.

sábado, 28 de marzo de 2009

El espejismo de la devoción, de los pares de opuestos y del Sendero


No agregaré ningún comentario a esta exposición luminosa que habla por sí misma de los restantes tres espejismos astrales y que completan el tema que me propuse dar a conocer.

"El espejismo de la devoción hace que muchos discípulos probacionistas vaguen en círculos alrededor del mundo de deseos. Afecta primordialmente a las personas de sexto rayo, y es particularmente potente en esta época debido a la larga actuación del sexto Rayo de Devoción, durante la Era de Piscis, que está rápidamente pasando. Constituye hoy uno de los espejismos más potentes para el aspirante verdaderamente dedicado a una causa, a un instructor, a un credo, a una persona, a un deber o a una responsabilidad. Mediten sobre ello.

Este inofensivo deseo, que los enfrenta en determinada línea de idealismo, se hace marcadamente ofensivo tanto para ellos como para otros, porque debido a este espejismo devocional son arrastrados al ritmo del espejismo mundial, que constituye esencialmente la bruma del deseo. El deseo poderoso, sobre determinada línea, cuando ofusca la visión amplia y encierra al hombre dentro del pequeño círculo de su propio deseo, para satisfacer su sentimiento de devoción, es tan obstaculizador como cualquier otro espejismo, y muy peligroso debido al hermoso colorido que toma la bruma resultante. El hombre se pierde en una arrobadora bruma de su propia creación, que emana de su cuerpo astral y está compuesta del sentimentalismo de su propia naturaleza respecto a su propio deseo y devoción hacia el objeto que atrae su atención.Para todos los verdaderos aspirantes, debido a la acrecentada potencia de sus vibraciones, este sentimiento devocional, puede ser particularmente dificultoso y provocar un prolongado aprisionamiento.

Un ejemplo de ello es el sentimiento devocional que los discípulos probacionistas expresan hacia los Maestros de la Sabiduría bajo el espejismo del éxtasis. Alrededor de los nombres de los Miembros de la Jerarquía y de Su Trabajo, del trabajo de los iniciados y discípulos disciplinados (observen esta frase), se ha creado un poderoso espejismo que Les impide siempre llegar al discípulo, o que el discípulo llegue a Ellos. No es posible penetrar el denso espejismo de la devoción que, vibrando con vida extática o dinámica, emana de la energía concentrada del discípulo que actúa aún a través del centro del plexo solar.

Para este espejismo existen ciertas reglas muy antiguas: Hacer contacto con el Yo más grande por medio del Yo superior, perdiendo de vista al pequeño yo y a sus reacciones, deseos e intenciones, o con el amor puro del alma, que no se personaliza ni intenta ser reconocido, puede entonces afluir al mundo del espejismo que circunda al devoto -y desaparecerán las brumas de su devoción -de las cuales se enorgullece.

En el Sendero de Probación sobreviene la oscilación conscientemente registrada, entre los pares de opuestos, hasta que es visto y emerge el camino del medio. Esta actividad produce el espejismo de los pares de opuestos, de naturaleza densa y brumosa, matizada unas veces por la alegría y el gozo, otras por la tristeza y la depresión, a medida que el discípulo oscila entre las dualidades. Este estado persiste mientras se da importancia al sentimiento- sentimiento que va desde la gran alegría que el hombre siente cuando se identifica con el objeto de su devoción o aspiración, o sucumbe a la más negra desesperación y sensación de frustración cuando fracasa en hacerlo. Todo esto, sin embargo, es de naturaleza astral y de cualidad sensoria y no pertenece al alma. Este espejismo aprisiona a los aspirantes durante muchos años y a veces durante muchas vidas. Cuando el discípulo se libera del mundo del sentimiento y se polariza en el mundo de la mente iluminada, disipa este espejismo, que es parte de la gran herejía de la separatividad. En el momento en que el hombre divide su vida en triplicidades (como inevitablemente lo hace cuando se ocupa de los pares de opuestos y se identifica con uno de ellos) sucumbe al espejismo de la separación. Quizás este punto de vista podrá ser una ayuda o continuar siendo un misterio, porque el secreto del espejismo mundial se halla oculto en el concepto de que esta triple diferenciación vela el secreto de la creación. Dios Mismo ha producido los pares de opuestos -espíritu y materia- y también el camino medio, el de la conciencia o aspecto alma. Recapaciten profundamente sobre este concepto.

La triplicidad de los pares de opuestos y el estrecho camino que los equilibra, el noble sendero medio, es el reflejo en el plano astral de las actividades del espíritu, el alma y el cuerpo; de la vida, la conciencia y la forma, los tres aspectos de la divinidad -siendo todos divinos.

A medida que el aspirante aprende a liberarse de los espejismos con que ha hecho contacto, descubre otro mundo de bruma y niebla, a través del cual parece extenderse el Sendero y por el que debe penetrar para liberarse de los espejismos del Sendero. ¿Cuáles son estos espejismos? Estudien las tres tentaciones de Jesús, si quieren saberlo con exactitud. Analicen el efecto que producen, sobre el pensamiento del mundo, las escuelas de autoafirmación, las cuales recalcan la divinidad (aplicada en forma materialista); estudien el fracaso de los discípulos debido al orgullo, a los complejos de salvador y servidor del mundo y a las diversas distorsiones de la realidad, que el hombre encuentra en el Sendero, lo cual dificulta su progreso y malogra el servicio que debe prestar a otros. Recalquen en sus mentes la espontaneidad de la vida del alma y no la malogren con el espejismo de una aspiración elevada, egoístamente interpretada, ni por la propia centralización, inmolación, agresividad y afirmación al realizar el trabajo espiritual, pues estos son algunos de los espejismos del Sendero.

Más adelante consideraremos el espejismo en el plano etérico y el tema respecto al Morador en el Umbral, completando así el breve delineamiento de nuestro problema, que la primera parte de esta enseñanza estaba destinada a impartir.Antes de abordar detalladamente este tema, quisiera agregar algo más a lo ya considerado sobre el problema del espejismo. En la última instrucción dada elaboré el tema de los distintos tipos de espejismo y les transmití el concepto de la gran importancia que tienen en la vida individual. El campo de batalla, para el hombre que se encuentra cerca del discipulado aceptado o que se halla en el sendero del discipulado, en sentido académico, es principalmente el del espejismo. Éste es el mayor problema y su solución es inminente y urgente -para todos los discípulos y aspirantes avanzados. Les resultará evidente por qué razón se ha puesto el énfasis sobre la necesidad de estudiar el Raja Yoga y someterse a su disciplina durante la época Aria. Sólo por medio del Raja Yoga puede un hombre mantenerse firme en la luz, y sólo por medio de la iluminación y el logro de una clara visión pueden disiparse finalmente las brumas y los miasmas del espejismo. Sólo cuando el discípulo aprende a mantener su mente "firme en la luz", cuando los rayos de la luz pura irradian desde el alma, el espejismo podrá ser descubierto, percibido y reconocido por lo que esencialmente es, haciéndolo desaparecer en la misma forma que las nieblas de la tierra se disuelven ante los rayos del sol naciente. Por lo tanto les aconsejo que presten más atención a la meditación, cultivando siempre la capacidad de reflejar y asumiendo la actitud de que son un reflejo -manteniendo esto firmemente durante todo el día.

Hallarán de verdadero valor recapacitar profundamente sobre los propósitos para los cuales deben cultivarse la intuición y desarrollarse la mente iluminada, preguntándose si esos propósitos tienen la misma finalidad y están sincronizados con el factor tiempo. Descubrirán entonces que sus objetivos difieren y los efectos de su pronunciado desarrollo sobre la vida de la personalidad son también distintos.

El espejismo no es disipado por medio de la intuición ni la ilusión es superada por el empleo de la mente iluminada.La intuición es un poder superior al de la mente y una facultad latente en la Tríada espiritual; es el poder de la razón pura, una expresión del principio búdico y se halla más allá del mundo del ego y de la forma. Sólo cuando el hombre llega a ser un iniciado, le es posible utilizar normalmente la verdadera intuición. Con esto quiero significar que la intuición puede actuar fácilmente, como principio o mente, en el caso de una persona que posee una inteligencia activa. Sin embargo se hará sentir mucho antes, en casos extremos o urgentes.Iluminación es lo que deben buscar la mayoría de los aspirantes (como los de este grupo); han de cultivar el poder de emplear la mente como un reflector de la luz del alma, dirigiéndola a los niveles del espejismo y, por lo tanto, disipándolo. La dificultad reside en hacerlo en medio del sufrimiento y de las decepciones producidas por el espejismo. Requiere apartarse mentalmente, en pensamiento y deseo, del mundo en el cual la personalidad actúa habitualmente, centrando la conciencia en el mundo del alma, para aguardar allí silenciosa y pacientemente los acontecimientos, sabiendo que la luz brillará y la Iluminación vendrá oportunamente.

La profunda desconfianza respecto a las propias reacciones hacia la vida y circunstancias es de valor cuando tales reacciones despiertan crítica, separatividad u orgullo. Las cualidades mencionadas, frecuentemente engendran el espejismo. Son esotéricamente "las características del espejismo". Mediten sobre esto. Si un hombre puede liberarse de estas tres características, está bien encaminado para abandonar y disipar todo espejismo. Elijo mis palabras cuidadosamente a fin de llamarles la atención.La ilusión es disipada, rechazada y eliminada mediante el uso consciente de la intuición. El iniciado se protege del mundo de la ilusión, de las formas y de los atractivos impulsos de la naturaleza de la personalidad, y con ello -por medio del aislamiento- hace contacto con la realidad, existente en todas las formas, oculta hasta ahora por el velo de la ilusión. Ésta es una de las paradojas del Sendero. El aislamiento y la protección correctas conducen a las correctas relaciones y a los correctos contactos con lo real; producen una oportuna identificación con la realidad, mediante la propia protección contra lo irreal.

Ésta es la idea que se halla oculta en las enseñanzas contenidas en el "Libro Último" de los Aforismos de Patanjali, siendo a menudo mal interpretadas y su significado tergiversado y convertido en un argumento a favor de un tipo erróneo de aislamiento, por aquéllos que tienen tendencia separatista y fines egoístas.

El alma disipa la ilusión, empleando la facultad de la intuición. La mente iluminada disipa el espejismo.Quiero señalar aquí que muchos aspirantes bien intencionados fracasan en este punto, debido a que cometen dos errores: 1. No discriminan entre ilusión y espejismo. 2. Se esfuerzan en disipar el espejismo empleando un método que consideran correcto -invocando al Alma, cuando en realidad necesitan emplear la mente en forma correcta.Sin embargo, cuando se está en medio de las brumas y espejismos, resulta mucho más fácil autosugestionarse creyendo que se está "invocando al alma", en vez de someter la naturaleza astral y emocional a los efectos que produce el pensamiento intenso y severo, usando la mente como el instrumento por el cual puede ser disipado el espejismo. Aunque parezca extraño, “invocar al alma", con el fin de disipar el espejismo, puede conducir (y frecuentemente conduce) a intensificar la dificultad. La mente es el medio por el cual puede llegar la luz a todos los problemas del espejismo, y los estudiantes deberán tener siempre presente este concepto en la conciencia. El proceso consiste en vincular la mente con el alma y luego enfocarse conscientemente y con precisión en la naturaleza mental o cuerpo mental, y no en el alma o la forma egoica. Luego, mediante el análisis, la discriminación y el correcto pensar, se comienza a encarar el problema del espejismo. La dificultad reside frecuentemente en que los discípulos no reconocen el espejismo, resultando difícil dar una regla concisa e infalible por la cual pueda lograrse ese reconocimiento.

Sin embargo, puede afirmarse que el espejismo siempre se halla donde existe: 1. Crítica, cuando con un cuidadoso análisis se demuestra que es injustificada. 2. Crítica, donde no hay responsabilidad personal. Con esto quiero decir donde no es el lugar ni eldeber del hombre criticar. 3. Orgullo, por lo realizado o por la satisfacción de ser un discípulo. 4. Cualquier sentido de superioridad o tendencia separatista.Podrían darse muchas otras claves para reconocer correctamente el espejismo, pero si prestaran mucha atención a las cuatro sugerencias dadas, liberarían perceptiblemente sus vidas de la influencia del espejismo y, en consecuencia, serían de más utilidad a sus semejantes. Me he esforzado en darles una ayuda práctica en la enconada lucha entre los pares de opuestos, causa principal del espejismo."

Espejismo (Glamour). Un problema mundial, Fundación Lucis, Buenos Aires, Argentina, 1950, tercera edición en castellano año 2000, págs. 69-74.

miércoles, 25 de marzo de 2009

El Espejismo Astral (II). Espejismos del materialismo y del amor


En esta ocasión deseo compartir con quien pueda arribar a esta humilde página dos de los grandes espejismos que nos afectan aún hoy: el espejismo del materialismo y el del amor.

Poco se puede decir de estos dos tópicos que, en gran parte, están bastante manidos a fuerza de haber sido expuestos como aspectos negativos de la personalidad por parte de toda clase de corrientes éticas, religiosas y esotéricas.

El materialismo, que no el allegar a nuestras vidas el correcto bienestar y los bienes necesarios para realizar la meta que consideremos que debemos realizar en ella, es algo que la mayoría de las personas coincide en considerar negativo pero es uno de esos temas que, en la práctica, nos arrastra a gastar nuestras mejores energías, en lugar de emplearlas en despertar nuestro ser interior y en buscar la auténtica realización o Gran Liberación.

El espejismo del amor es quizás el que más engatusa hoy día a la mayoría de las personas que se encuentran aún demasiado inmersas en la personalidad y que han tomado poco contacto o casi ninguno con el aspecto energético de su alma. Es fácil dejarse deslumbrar por este espejismo ya que es usado a diario por los intereses económicos presentándolo en todo tipo de ocasiones -desde el cine a los anuncios pasando por la literatura- como algo casi absoluto y que justifica casi todo. El gran error existe mayormente, pero no sólo, en que confundimos el amor como energía del alma que no excluye la inteligencia ni la voluntad -y que es de gran altura de ideales- con sentimientos más o menos espurios fruto de kama-manas. Por otra parte -y relacionado también con esto anterior- el error, aún más dificil de comprender por la mayoría, de confundir el amor con el afecto o energía astral plagada frecuentemente también de egoísmo.

Escuchemos la sabiduría que El Tibetano nos transmite.

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"Permítanme ahora elucidar más detalladamente estos espejismos.

El espejismo del materialismo es la causa de la presente angustia mundial, pues lo que llamamos problema económico no es más que el resultado de este espejismo particular. En el transcurso de las épocas este espejismo ha despertado cada vez más el interés de la raza, hasta que hoy todo el mundo ha sido arrastrado al ritmo de los intereses monetarios. Siempre ha existido un ritmo que emana de los niveles del alma, establecido por Aquéllos que se han liberado del control de las necesidades materiales, de la esclavitud del dinero y del amor a las posesiones. Actualmente ese ritmo superior es proporcional al espejismo de ritmo inferior, y de allí que todo el mundo piensa cómo salir de la actual encrucijada materialista. Esas almas que permanecen en la luz, y se hallan en la cumbre de la montaña de la liberación, y las que están saliendo de las brumas del materialismo, son bastante como para realizar un trabajo definido en conexión con la disipación de este tipo de espejismo. La influencia de sus pensamientos, palabras y vidas puede efectuar, y efectuará, un reajuste de valores y logrará establecer un nuevo nivel de vida para la raza, basados en una clara visión, un correcto sentido de proporción y en la comprensión de la verdadera naturaleza de la relación que existe entre el alma y la forma, el espíritu y la materia. Aquello que llenará una necesidad vital y real, siempre existe dentro del plan divino. Lo que es innecesario para la correcta expresión de la divinidad y para una vida plena y rica puede ser obtenido y poseído, pero únicamente a costa de perder lo más real y de la negación de lo esencial.

Sin embargo, los estudiantes deben recordar que lo necesario varía de acuerdo a la etapa de evolución alcanzada por el individuo. Para algunas personas, por ejemplo, el poseer cosas materiales puede ser una experiencia espiritual tan grande y una enseñanza tan poderosa en la vida, como los anhelos más elevados y los requisitos menos materiales del místico o del ermitaño. Estamos clasificados de acuerdo a nuestras acciones, al punto de vista y al lugar que ocupamos en la escala evolutiva.

Realmente se nos clasifica por nuestro punto de vista y no por lo que le exigimos a la vida. El hombre espiritualmente orientado, que ha puesto sus pies en el Sendero de Probación y no trata de expresar sus convicciones, será juzgado tan duramente y pagará tan elevado precio como el más materialista -aquél cuyos deseos están centrados en las cosas sustanciales. Tengan esto en cuenta y no se erijan en jueces ni desprecien a nadie.

El espejismo del materialismo comienza a disminuir perceptiblemente. Los pueblos del mundo están entrando en la experiencia del desierto; allí se darán cuenta de cuán poco se necesita para llevar una vida plena y adquirir experiencia y verdadera felicidad. El insaciable deseo de las posesiones no es considerado tan honorable como antes, y el deseo por las riquezas ya no genera codicia como en la primitiva historia racial. Las cosas y las posesiones se deslizan de las manos de quienes hasta ahora las sujetaban; sólo cuando el hombre permanezca con las manos vacías y adquiera una nueva norma de valores recuperará el derecho a la propiedad y a la posesión. Cuando el hombre carezca de deseos y no busque nada para el yo separado, recuperará la responsabilidad por los bienes materiales; entonces su punto de vista estará libre de ese espejismo particular y las brumas del deseo astral serán aminoradas.

Muchas otras formas de ilusión pueden aún dominar, pero el espejismo del materialismo habrá
desaparecido, siendo el primero destinado a hacerlo. Convendría que los estudiantes recordaran qué clase de posesiones y objetos materiales -ya sea el dinero, una casa, un cuadro, un automóvil- tienen una vida propia intrínseca, una emanación propia y una actividad que es esencialmente la de su innata estructura atómica -puesto que un átomo es una unidad de energía activa. Esto produce su contraparte en el mundo de la vida etérica y astral, aunque no en el mundo mental. Estas formas sutiles y emanaciones características aumentan la potencia del mundo de deseo, contribuyen al espejismo mundial y forman parte de ese grande y poderoso mundo brumoso que se halla en el arco involutivo, en el cual están sumergidos quienes se hallan en el arco ascendente. Los Guías de la Raza sienten la necesidad de estar alerta, mientras las fuerzas iniciadas por el hombre mismo proceden a despojarlo y liberarlo para que pueda caminar en el desierto. Allí, en las así denominadas circunstancias propicias, puede reajustar su vida y cambiar su modo de vivir, descubriendo, de esta manera, que la liberación de las cosas materiales acarrea consigo su propia belleza y recompensa, su propia alegría y gloria. Así es liberado para vivir la vida de la mente.

El espejismo del sentimiento mantiene esclavizada a la gente buena del mundo en una densa bruma de reacciones emocionales. La raza ha llegado a una etapa donde los hombres de buenas intenciones, que poseen real comprensión, se han liberado en parte del amor al oro (forma simbólica de referirme al espejismo del materialismo), truecan dicho deseo por el deber, las responsabilidades, el efecto que producen sobre otros y la comprensión sentimental de la naturaleza del amor. El amor, para mucha gente, en realidad para la mayoría, no es realmente amor sino una mezcla de deseo de amar y deseo de ser amado, más un deseo de realizar cualquier cosa para demostrar y evocar este sentimiento y, en consecuencia, sentirse más cómodo en su propia vida interna. El egoísmo de la persona que desea ser altruista es grande. Hay algunos sentimientos tributarios que convergen alrededor del sentimiento o deseo de demostrar esas características amables y agradables, evocando la correspondiente reciprocidad hacia el seudo amante o servidor, que aún está rodeado completamente por el espejismo del sentimiento.

Este seudo amor, basado principalmente en la teoría del amor y el servicio, caracteriza a innumerables relaciones humanas, tales como las existentes entre marido y mujer o padres e hijos. Ilusionados por un sentimiento hacia ellos y conociendo muy poco el amor del alma, que es libre en sí mismo y deja libres también a otros, deambulan en una densa bruma, hundiendo a menudo con ellos a quienes desean servir, esperando recibir afecto recíproco. Reflexionen sobre la palabra "afecto" y obtendrán su verdadero significado. Afecto no es amor, sino ese deseo que expresamos mediante un esfuerzo del cuerpo astral, afectando esa actividad nuestros contactos; tampoco es el espontáneo altruísmo del alma que no pide nada para el yo separado. Este espejismo del sentimiento aprisiona y confunde a toda la gente buena del mundo, imponiéndole obligaciones que no existen y produciendo un espejismo que debe ser disipado oportunamente mediante la difusión del amor verdadero y desinteresado."

Espejismo (Glamour). Un problema mundial, Fundación Lucis, Buenos Aires, Argentina, 1950, tercera edición en castellano año 2000, págs. 66-69.

domingo, 22 de marzo de 2009

El Espejismo Astral (I). Espejismos que esclavizan a la humanidad


"[...]. Hablando simbólicamente, les diré que el cuerpo astral planetario (observado desde los niveles del alma) está perdido en las profundidades de la bruma que lo envuelve. Durante la noche, al observar un cielo despejado, se ven estrellas, soles y planetas brillando con un fulgor claro y frío y una luz centelleante que atraviesa muchos millones de millas (o años luz, como se los denomina), hasta que el ojo humano capta y registra la existencia de esas brillantes estrellas. Sin embargo, si observan el cuerpo astral del planeta, siempre que puedan hacerlo, no verán ese claro fulgor sino simplemente una lóbrega esfera con apariencia de vapor, niebla y bruma -bruma de tal densidad y espesor que indicaría ser no sólo impenetrable sino de condiciones desfavorables para la vida. A pesar de ello, nosotros, los Instructores de lo interno, vamos y venimos y la atravesamos; en esa bruma –viendo todas las cosas deformadas y distorsionadas- trabajan los hijos de los hombres. Algunos están tan habituados a la bruma y a la densidad que no se enteran de su existencia, considerándolas correctas y buenas y un lugar irreemplazable para vivir. Otros han captado tenues vislumbres de un mundo más luminoso, en el que pueden verse formas y figuras más perfectas, donde la bruma no oculta una realidad tenuemente percibida -aunque no sepan qué es esa realidad. Aún otros, como por ejemplo ustedes, ven ante sí un sendero abierto que conduce a la clara luz del día. Sin embargo ignoran todavía que a medida que recorren el sendero, y en el Sendero mismo, deben trabajar activa e inteligentemente con el circundante espejismo, siguiendo la huella marcada por aquéllos que se han liberado de las nieblas circundantes y han pasado a un mundo de horizontes más claros. Gran parte del tiempo empleado por los discípulos en el Sendero constituye un proceso de inmersión casi cíclica en el espejismo y la bruma, alternando con momentos de claridad y visión."

Espejismo (Glamour). Un problema mundial, Fundación Lucis, Buenos Aires, Argentina, 1950, tercera edición en castellano año 2000, pág. 63.
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El Maestro El Tibetano se refiere en este texto a las brumas del plano astral del planeta Tierra que se traducen en el mundo interior en las brumas en que se mueve nuestra visión. Esta visión que no nos deja construir auténticos juicios adaptados a la realidad en ninguno de sus aspectos es producto de la mente inferior o concreta contaminada por el mundo astral.

Se trata de la mente llamada por H. P. Blavatsky, Kama-Manas que se compone de energía y materia del cuerpo mental mezclada con emociones de nuestra naturaleza biológica.

Estos instintos, producto de nuestra vida astral durante cientos de miles de años en los cuales no podemos enorgullecernos de muchos de nuestros actos ni individuales ni en grupos a diversos niveles conforme se ha desarrollado nuestra historia, son los que han ido creando un mundo astral saturado de pensamientos-emociones que asaltan y conquistan en los planos internos, pero experimentables enla vida cotidiana por todos nosotros, a quienes a ellos se exponen.

Dejemos hablar a este maestro que tanto está haciendo por la humanidad cumpliendo el mandato de la Jerarquía Planetaria de dar al mundo dosis cada vez más profundas de este conocimiento oculto inmemorial:

"Cuatro cosas necesitan captar los que trabajan con el espejismo; cuatro reconocimientos básicos que, cuando se comprendan, servirán para aclarar e iluminar y, por lo tanto, enderezar su camino:

1. Cada ser humano se encuentra en un circundante mundo de espejismo, resultado de:

a. Su propio pasado, con su erróneo pensar, sus deseos egoístas y la errónea interpretación del propósito de la vida. No hay ni ha habido comprensión del designado propósito de la vida, tal como lo ha visualizado el alma, y no podrá haberlo hasta que no exista cierta definida organización del cuerpo mental.

b. La "vida de deseo", pasada y presente, de su familia, la cual se hace cada vez más poderosa a medida que transcurre la evolución; la vida de deseo del grupo familiar se acentúa y destaca, constituyendo entonces tendencias y características sicológicas heredadas y manifestadas.

c. El espejismo nacional, suma total de la vida de deseo, más las ilusiones de cualquier nación.

Estas características se denominan nacionales y son tan persistentes y marcadas que se las reconoce generalmente como encarnando rasgos sicológicos nacionales. Están basadas, por supuesto, en las tendencias de rayo, la historia y las interpretaciones mundiales, y constituyen en sí mismas un espejismo, del cual debe zafarse cada nación a medida que avanza hacia la comprensión de la realidad y su identificación con ella.

d. Una ampliación de la idea anterior hasta abarcar lo que llamamos espejismo racial, empleando la palabra raza para denominar a la humana. Constituye un espejismo o serie de espejismos muy antiguos, deseos arraigados, poderosas aspiraciones de cualquier clase, y definidas formas de creación humana que -fluídas, envolventes y palpitando con vida dinámica- tratan de retener la conciencia de la humanidad en el plano astral. Este espejismo lo constituye el dinero y su valor material, deseo ilusorio que se extiende como densa bruma, obstruyendo la visión de la verdad y distorsionando la mayor parte de los valores humanos.

2. Se ha de comprender que esta bruma, espejismo que envuelve a la humanidad en esta época, es una cosa sustancial y definida y ha de tratársela como tal. El discípulo o aspirante que intente disipar el espejismo, ya sea en su propia vida o como servicio prestado al mundo, debe reconocer que está trabajando con sustancia, destruyendo las formas que ha asumido y desintegrando la sustancia material omniabarcante, que es materia en el mismo sentido en que las formas mentales son cosas sustanciales pero (y he aquí un punto muy importante) de naturaleza menos sustancial que las formas adoptadas por el espejismo en el plano astral. Siempre nos inclinamos a considerar que los pensamientos "son cosas" que tienen vida, forma y un propósito propios. Sin embargo, poseen una existencia más singular y separada, con contornos claramente definidos y delineados. Las formas que adopta el espejismo en el plano astral son más sustanciales, pero menos definidas. Las formas mentales son dinámicas, penetrantes, bien definidas y delineadas. Los espejismos son sofocantes, difusos y envolventes. El individuo se sumerge en ellos como en un océano o "mar de niebla". Las formas mentales lo enfrentan, pero no lo sumergen. Podría decirse que el cuerpo astral de una persona viene a la existencia como parte del espejismo mundial general; le resulta difícil diferenciar entre su propio cuerpo astral y los espejismos que lo afectan, lo impelen y lo sumergen. Su problema, en el plano mental, es más claro y definido, aunque igualmente difícil.

3. El espejismo astral constituye una forma de energía de gran potencia debido a tres factores:

a. Constituye un ritmo tan antiguo, inherente a la sustancia astral misma, que le resulta difícil al ser humano percibirlo o comprenderlo, siendo el resultado de una larga actividad del deseo humano.

b. Es parte integrante de la propia energía del hombre, que es para él la línea de menor resistencia y parte también de un gran proceso mundial y del proceso de la vida individual; en sí mismo no es erróneo, sino un aspecto de la realidad. La comprensión de esto complica lógicamente las ideas del hombre al respecto.

c. Además es de naturaleza definidamente atlante, habiendo llegado a una etapa muy elevada de desarrollo en esa raza, En consecuencia, sólo puede ser disipado finalmente por la raza aria, utilizando la correcta técnica. El individuo que está aprendiendo a disipar el espejismo tiene que hacer dos cosas:

1. Permanecer en el ser espiritual.

2. Mantener la mente firme en la luz.

Por lo antedicho puede deducirse que la energía del plano astral, a medida que se expresa en la sensual vida de deseo de la raza, produce los principales espejismos de la humanidad, que sólo pueden ser disipados, dispersados y disgregados mediante la introducción de la energía superior de la mente, impulsada por el alma.

4. Los espejismos que esclavizan a la humanidad son:

a. El espejismo del materialismo.

b. El espejismo del sentimiento.

c. El espejismo de la devoción.

d. El espejismo de los pares de opuestos.

e. El espejismo del Sendero."

Espejismo (Glamour). Un problema mundial, Fundación Lucis, Buenos Aires, Argentina, 1950, tercera edición en castellano año 2000, págs. 64-66.

Hasta aquí la exposición del presente texto. Continuaremos publicando fragmentos de esta enseñanza sobre el Espejismo tan beneficiosa -si se extiende su conocimiento- para una humanidad que se halla hoy en muchos de sus miembros, a pesar del peligro del Espejismo, más preparada que nunca para que esta enseñanza vaya dejando de ser esotérica y pase a ser exotérica o de dominio común.

domingo, 15 de marzo de 2009

La Enseñanza


Antes de la próxima reunión del miercoles, 18 de marzo a las 18:00 horas, donde continuaremos con la meditación del comienzo del libro Los Rayos y las Iniciaciones, creo que sería bueno para nosotros leer detenidamente y ampliar en las obras correspondientes esta recopilación tomada del libro Reflexionen sobre esto.
Se trata de una información valiosísima sobre los modos en que la Jerarquía planetaria trata de formar a los que desean acercarse al Portal de la Iniciación.

Debido a lo que ya sabemos, es decir, que en el Conocimiento Oculto o Sabiduría Sagrada es necesario el autoesfuerzo para comprender y para poner en práctica (meditación y servicio) lo aprendido, voy a exponer los textos tal como aparecen en la obra señalada.

Por tanto, lo transcrito a continuación corresponde al artículo "Enseñanza" de la obra Reflexionen sobre Esto

(Nota: Los libros de El Tibetano pueden encontrarlos en el enlace de "Biblioteca Upasika" o en el de la "Gran Hermandad Blanca" de esta misma página).

ENSEÑANZA

(1). Los iniciados reciben directamente instrucciones de los Maestros o de algunos de los grandes devas o ángeles. Estas enseñanzas se imparten generalmente por la noche, en clases poco numerosas o, si la ocasión lo justifica, individualmente en el estudio particular del Maes­tro. Lo antedicho se aplica a los iniciados encarnados o a quienes están en los planos internos. Si están en los niveles causales reciben instrucción, en cualquier momento que se considere aconsejable, directamente del Maes­tro al ego.

A los discípulos encarnados se los instruye en grupos, en el ashrama del Maestro, o en clases, durante la noche. Aparte de estas reuniones regulares, y con el objeto de recibir enseñanza directa ‑por un motivo especial‑, el Maestro puede llamar a Su estudio a un discípulo para una entrevista privada, o cuando quiere ver a un discípulo para alentarlo, prevenirlo o decidir si su iniciación es conveniente. La mayor parte de la tutela de un discípulo está en manos de algún iniciado o discípulo avanzado, que vigila a su hermano menor y es responsable, ante el Maestro, de su progreso, informándolo regularmen­te. El karma es, en gran parte, el árbitro de esta relación. (Iniciación Humana y Solar - 66/7)

(2). Todos los instructores que aceptan discípulos para ser entrenados y tratan de utilizarlos en el servicio mundial, emplean el mismo método: exponen un hecho (muchas veces velado en palabra u oculto en un símbo­lo) dejando luego que el discípulo haga sus deducciones. De esta manera se desarrolla la facultad de discriminar, método esencial que libera al Espíritu de las ligaduras de materia y le enseña a discernir entre la ilusión y lo que ella vela. (Tratado sobre Fuego Cósmico - 163)

(3). Hay muchas cosas contra las cuales, deben luchar los instructores de los planos internos, debido a la lentitud de los procesos mentales de estudiantes en cuerpo físico. Quienes aspiran a este difícil trabajo deben observarse a sí mismos con mucho cuidado y mantener la paz y la serenidad internas y la elasticidad mental, que les permita ser de alguna utilidad para proteger y guiar a la humanidad. (Tratado sobre Magia Blanca - 59/60)

(4). El desasosiego de la vida diaria impide a los instructores de los niveles egoicos llegar a ustedes. Procuren permanecer serenos durante el trascurso de la vida, y obtener la calma interna en el trabajo y en el esfuerzo, en los planes y en las aspiraciones. Retráiganse constantemente en el trabajo interno, cultivando la respuesta a los planos superiores. Los Maestros necesitan un perfecto y constante aplomo interno, de parte de quienes tratan de utilizar. (Tratado sobre Magia Blanca - 61)

(5). El grupo de instructores con quienes pueden estar en contacto los aspirantes comunes y los discípulos en probación, en el plano mental, son hombres de pasiones similares, pero con mayor experiencia en el sendero y un autocontrol más sabio de sí mismos. No trabajan con aspirantes por sentir afecto personal, sino porque la necesidad es tan grande que buscan a quienes puedan ser entrenados. La actitud mental requerida es rápida captación, habilidad de registrarlo y no dudar hasta tener mayor conocimiento. Luego se le urge al aspirante dudar de todo. (Tratado sobre Magia Blanca - 139/40)

(6). Cuando ha dominado de esta manera una lección, preparada, y cuando el estudiante sabe una determinada serie de lecciones, se gradúa y recibe una iniciación. El grupo que él instruye se beneficia por el paso dado, porque cada discípulo lleva consigo, en forma peculiar e indefinida, a quienes instruye. El beneficio sobre una unidad repercute en el conjunto. En forma similar el Maestro lleva consigo a Sus discípulos hacia adelante y hacia arriba. (Tratado sobre Magia Blanca - 256)

(7). A la luz de su propia intuición y mente iluminada (desarrollados y llevados a la utilidad por la meditación) traten de extraer para sí ese aspecto de la enseñanza apropiada y que puede ayudarlos, interpretándola a la luz de su propio progreso y necesidad.

Los días de contacto con la personalidad, atención de la personalidad y mensajes personales, hace tiempo que han terminado, excepto en el valle de la ilusión que está en el plano astral. Estas son palabras duras, pero ningún verdadero discípulo las interpretará mal. Por su propia y profunda experien­cia y lucha sabe que es así. Lo importante es el grupo de Maestros, la Jerarquía como un todo y su interacción con la humanidad. (Psicología Esotérica - 109)

(8). Gran parte de ellas pregonarán su condición de escuelas esotéricas, pero nada impartirán de carácter realmente esotérico. Sólo atraerán a los incré­dulos y tontos. Ya existen muchas que así se desempeñan. Otras que impar­tirán entrenamiento esotérico y ocultista se abstendrán de promulgar toda indicación al respecto, sin embargo, proporcionarán la enseñanza necesaria. La Ciencia de la Meditación y la construcción consciente del antakarana serán las dos etapas preliminares del programa esotérico. La verdadera enseñanza sobre la meditación y construcción del puente de luz entre la Tríada y la personalidad, es la enseñanza más avanzada impartida hasta ahora.

Sin embargo, la humanidad ya está preparada para un desarrollo extrema­damente rápido, y esta preparación se irá demostrando crecientemente en el período de posguerra, debiendo prepararse para ello los discípulos del mundo. Los factores que lo harán factible son dos, siendo el primero el tremendo estímulo que la guerra, sus exigencias y consecuencias, ha propor­cionado a la conciencia humana, y el segundo, la entrada de almas muy avanzadas desde el año 1925, las cuales estarán preparadas para dar el entrenamiento e instrucción necesarios cuando llegue el momento propicio; poseen el conocimiento cuando vienen a la encarnación saben, en forma normal y lógica, lo que el moderno estudiante de esoterismo está luchando por captar y comprender. (Los Rayos y las Iniciaciones - 110/1)

(9). Todo entrenamiento esotérico o espiritual, debe ser autoaplicado, y esto es tan cierto para el Cristo, como para el más humilde aspirante. (La Reaparición de Cristo - 88)

(10). El verdadero educador debe ser honesto y sincero con todos los buscadores. Su tiempo (hasta donde está limitado por la ecuación tiempo en el plano físico) es demasiado valioso para desperdiciarlo en cortesías sociales o en abstenerse de criticar cuando se persigue un buen propósito. Debe confiar totalmente en la sinceridad de aquellos a quienes enseña. Censurar y señalar las fallas y los errores no siempre resulta útil, porque puede servir no sólo para aumentar la responsabilidad, sino para provocar el anta­gonismo o incredulidad o causar depresión, tres de los resultados más indeseables de la crítica.

Los que pertenecen al rayo de la enseñanza deben aprender a enseñar enseñando. No hay método más seguro, siempre que vaya acompañado de un profundo amor personal, aunque al mismo tiempo impersonal, hacia quienes deben ser instruidos. Sobre todo quisiera señalar que se ha de inculcar el espíritu grupal, primera expresión del verdadero amor. (La Educación en la Nueva Era - 30)

(11). La información sobre la Jerarquía debería seguir las siguientes líneas:

1. Poner el énfasis sobre la evolución de la humanidad y particular atención a su meta, la perfección. No es la perfección idealista del místico visionario, sino el control del instrumento, el hombre en encarnación, por el alma interna e influyente. Debería acrecentarse más el conocimiento de la constitución del hombre.

2. Enseñar la relación del alma individual con todas las almas y al mismo tiempo reconocer que el tan esperado reino de Dios es simplemente la aparición en la Tierra de hombres controlados por el alma, que en la vida cotidiana pasan por sus diversas etapas.

3. Por el reconocimiento de esta relación puede deducirse la realidad de la Jerarquía espiritual y acentuarse la normalidad de Su existencia. Será evidente el hecho de que el reino siempre ha estado presente, pero no reconocido, debido a que relativamente pocas personas pueden expresar aún su cualidad.

4. Cuando este reconocimiento se haya generalizado, la idea (permanen­temente presente en este momento en la conciencia humana en todas partes) y el buen sentido, testimoniarán la realidad de la Presencia de Quienes alcanzaron la meta; la demostración de Su divinidad será considerada normal, constituyendo un objetivo universal y es la garan­tía de la realización futura de la humanidad; entonces podrán ser demostrados los distintos grados de la divina expresión, abarcando desde el discípulo en probación, a través de los discípulos, hasta Quienes lograron la maestría y ascendieron hasta el Cristo, incluyén­dolo.

5. Así, gradualmente, la idea o el concepto sobre la existencia corpórea de los Maestros, será inculcado y paulatinamente será aceptado; se desarrollará una nueva actitud hacia el Cristo que incluirá todo lo mejor que el pasado nos ha dado, pero que integrará a los hombres para que consideren en forma más sensata y aceptable todo el proble­ma.

6. Llegará el momento en que se aceptará la presencia en la Tierra del Cristo como Guía de la Jerarquía y Regente del reino de Dios; los hombres comprenderán también la verdad de la actual afirmación revolucionaria de que en ningún momento El la ha dejado.

7. Se pondrá también acrecentadamente el énfasis sobre el Plan en desarrollo, y los hombres tendrán que reconocerlo por el estudio de la evolución de la familia humana, la detenida consideración de los procesos históricos y el análisis comparativo de antiguas y modernas civilizaciones y culturas. El hilo del propósito será ob­servado y seguido siglo tras siglo, integrando no sólo la historia de un solo y completo relato de la revelación de las cualidades divinas por intermedio de la humanidad, sino integrando con ella y en ella, todas las filosofías mundiales, el tema central de todo arte creador y el simbolismo de la arquitectura y de las conclusiones de la ciencia. (La Exteriorización de la Jerarquía - 485/7)

(12). En realidad, la humanidad nunca ha vivido de acuerdo a la enseñanza dada. La impresión espiritual impartida por el Cristo, el Buda o Krishna (trasmitida a la masa por sus discípulos), no ha sido expresada como se esperaba. Los hombres no viven de acuerdo a lo que ya saben; tampoco utilizan en forma práctica la información que poseen; su luz está en cortocir­cuito; no se disciplinan; los controla el deseo codicioso y la ambición ¡legal, y no el conocimiento interno. (Discipulado en la Nueva Era, Tomo II - 52).
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