Según Edgar Cayce, parapsicólogo estadounidense llamado el gran vidente de América (Hopkinsville, Kentucky, 18 de marzo de 1877 - Virginia Beach, 3 de enero de 1945), la desaparecida Atlántida estaba constituida por tres enormes islas situadas en el Océano Atlántico. Afirmó que allí existió una civilización que se desarrolló durante 200.000 años y cuya última isla desapareció hace 10.000 años.Cayce aseguraba que en la Atlántida poseían una ciencia y cultura extraordinarias y superiores a la nuestra y que desarrollaron enormemente la energía atómica, algo que más tarde contribuyó a su desaparición y hundimiento en el mar. Edgar Cayce afirmó también que los supervivientes que lograron salir antes del desastre se extendieron por América Central y del Sur, y por el Norte de África, amén de un pequeño núcleo que sitúa en el Norte de España y llega a identificar con el pueblo vasco.
Esta civilización, aparte de esta ciencia extraordinariamente desarrollada, poseía un altísimo conocimiento de lo que se ha dado en llamar alquimia o, en otro sentido magia. No solamente por este conducto, sino por otros, estos descendiente que llegaron a América Central y América del Sur, el pueblo tolteca, conservaron ese altísimo conocimiento científico y espiritual como herederos directos y lo transmitieron solamente a algunas personas merecedoras de tan alto saber, como iniciados.
Entre otras razones, este conocimiento no se le podía dar a cualquiera, porque su potencia tanto para bien como para mal es muy alta. Por otro lado, se exigía poseer extraordinarias condiciones para comenzar y seguir el llamado “camino del guerrero.” En efecto, el camino del guerrero es un arte y lo es porque, aunque su enseñanza se clasificaba en lo que llamaban enseñanzas para el lado izquierdo (el Nagual incognoscible e inexpresable) y para el lado derecho (el Tonal, la razón), el desarrollo de las cualidades del guerrero se realiza a través fundamentalmente del “arte del acecho”, del “arte del ensueño” y del “arte del intento”; este último como expresión final de la “voluntad” o espíritu que se manifiesta plenamente en el guerrero realizado. Naturalmente cada uno de estos conceptos (y más que conceptos práctica) posee una enorme profundidad que hay que conocer y experimentar. El conocerlos en sentido profundo (saber) también conlleva no sólo bastantes explicaciones para el lado derecho (Tonal o razón argumentativa) sino prácticas y enseñanzas para el lado izquierdo (Nagual o intuición espiritual). El concepto de sueño y más aún el de “ensueño” llevan también a una gran profundidad de concepciones relacionadas y de comprensión mediante la práctica.
El Tonal (nuestra razón, pero también el mundo tal como lo constituimos con la razón, con la ciencia, con las creencias, etc.) es construido por nosotros desde pequeños. Carlos Castaneda explica principalmente en “El segundo Anillo de Poder” que al nacer poseemos dos “anillos de poder” o potencialidades en nuestro ser total. El primero es el que normalmente desarrollamos todos para constituir nuestro mundo. Éste se construye socialmente y depende también de la estructura de nuestros órganos de lo sentidos. En virtud de él vamos creando una red de conceptos y creencias que nos hacen ver el mundo tal como lo vemos. El segundo anillo de poder es el que casi nadie desarrolla y éste depende del conocimiento y práctica del “arte del acecho” del “arte del ensueño” y del “arte del intento”, aparte del desarrollo de las cualidades del guerrero. Evidentemente todo esto es muy complejo de explicar y Castaneda lo desarrolla a lo largo de sus libros que superan con creces la decena. En la obra “El arte del Ensueño” se explica que existen múltiples mundos, tan reales como éste una vez que nos adentramos en ellos.
En este sentido, podemos encontrar múltiples relaciones con las afirmaciones de los videntes, santos y místicos de todas las épocas cuando nos describen otros mundos vivenciados por ellos. También con lo que el esoterismo denomina el Plano Astral (purgatorio y Primer cielo) y el Plano Mental (segundo y Tercer cielos).
Sobre el concepto de “ensueño” (que no es lo mismo que el de "soñar" o el de "sueño" común y corriente) se puede leer la obra de Florinda Donner (discípula de Don Juan Matus, el cual también inició a Castaneda) “Ser en el Ensueño. Iniciación al arte de Ensoñar”.
De todos modos, esta obra, aunque posee una delicadeza de expresión y una profundidad grandes es, quizás, demasiado intuitiva. En cambio “El Arte del Ensueño” de Castaneda explica y describe multitud de mundos vividos y experimentados por el propio Castaneda en sus inmersiones dentro del mundo del "Ensueño".
Hoy día existen obras de Psicólogos reconocidos sobre el sueño lúcido o sobre el viaje astral y cómo realizarlos. Estas dos realidades no son de la misma naturaleza y explicar las diferencias ahora sería demasiado complejo pero nos dan una indicación de cómo en Occidente comenzamos a entrar también en estos conocimientos y formas de realización poco a poco. Por otro lado, se puede estar normalmente despierto y, sin embargo estar en estado de ensueño. Castaneda y Florinda Donner describen los poderes extraordinarios que posee el vidente o iniciado en tal doble estado. El concepto de que soñamos cuando creemos estar despiertos es distinto pero también verdadero y está relacionado con el bajo nivel de conciencia de sí, de los demás y del mundo que posee el hombre corriente. En efecto, en realidad estamos en estado de sueño aunque creemos que estamos despiertos. El “Cuarto Camino” de Gurdjieff, por ejemplo, mantiene esta verdad como una de sus verdades esenciales. No se llega al estado de “conciencia objetiva” (conciencia plenamente despierta) o “tercer estado de conciencia” sino a través de tremendos esfuerzos de observación de sí mismo, de ejercicios mentales y físicos especiales, de disciplina de vida, etc. Cuesta años de estudio y esfuerzo de todo tipo relacionar todas estas enseñanzas, comprenderlas y practicarlas. De este modo se llega a encontrar la unidad esencial de todas ellas, es decir, entre todas las enseñanzas sagradas o iniciaciones que posee la humanidad. Aquí habría que hablar muchísimo y realizar múltiples diferenciaciones ya que estamos instruidos y disciplinados por nuestros progenitores y estamos limitados por una educación impartida por ellos. Buscamos la perfección fuera de nosotros mismos y ésa es una de las mayores pérdidas de tiempo. Es decir, la perfección está dentro de nosotros y no en las ambiciones exteriores. Esta es otra constante esencia de todas las religiones y de todas las iniciaciones esotéricas auténticas: Cristo “El Reino de Dios dentro de vosotros está”. El Yoga, sobre todo Raja Yoga que se basa en la meditación prolongada, que permite alcanzar un nivel de conciencia diferente tanto al de la vigilia como al del sueño. Su meta es llegar a la verdad de las cosas a través de la observación interior, o el Tantra Yoga (que significa expansión y es un tipo de yoga espiritual) que ayuda a expandir los niveles de conciencia para llegar a una realidad suprema o el Siddha Yoga que usa la meditación y ejercicios, incorporando aspectos físicos, emocionales y espirituales, para desarrollar el poder interno y alcanzar la realización de la persona misma o el Karma Yoga que parte del concepto de "karma", que significa que todas nuestras acciones, mentales y físicas, tienen consecuencias, razón por la que deben realizarse sólo acciones positivas, olvidando cualquier sentimiento egoísta o, por no citar más, el Bhakti Yoga que viene del término "bhaj" que significa "unido a Dios", y predica el amor por el amor a la deidad, sin expectativas egoístas ni miedos.
En fin, podríamos hablar del Zen o de budismo o de islamismo en su rama sufí sobre todo, etc. Siempre la misma enseñanza esencial.Comentemos un poco los cuatro acuerdos de sabiduría tolteca:
1.- “Sé impecable con tus palabras…” En efecto. El dominio de la palabra el autocontrol de la palabra es esencial por muchos respectos. Existen multitud de razones: “Daréis cuenta de toda palabra necia o innecesaria” (Evangelios); “Quien domina su lengua domina su vida”; “Nunca te arrepentirás de haber callado (Pueden existir casos que sí, pero normalmente se puede solucionar) pero sí de haber hablado”; El “silencio interior” que ha de acumularse, según la filosofía tolteca (suspender el diálogo interno para llegar al “sitio de la no compasión” y desde aquí al “conocimiento silencioso” antesala de toda videncia. (Ver “El Conocimiento Silencioso” de Carlos Castaneda); En las reglas de los monjes frecuentemente se aconseja el silencio total o parcial, etc.
2.- “No te tomes nada personalmente…” Esto tendría que ver con la no identificación que preconiza el “Cuarto Camino” de Gurdjieff y Ouspensky y por supuesto está en plena relación con la doctrina tolteca de perder “La forma personal” para llegar a ser perfecto vidente o “brujo”. Está plenamente relacionado este acuerdo, también, con todas las partes de la doctrina tolteca la cual es tremendamente sofisticada, en contra de lo que algunos podrían suponer de una doctrina que se pierde en la noche de los tiempos. En fin, no identificarse, no tomarse nada en forma personal es la clave del desarrollo del Yo real frente al pequeño yo egoísta, resentido, vengativo, acomplejado, triste, etc. en que nos sume la ignorancia y esta, en gran parte, falsa cultura en que vivimos.
3.- “Haz siempre lo máximo que puedas…” ¿Qué puedo decir? Se justifica por sí mismo. Es un acuerdo o regla que está llena de sabiduría. Está relacionado con vivir en el instante (Ver “El poder del Ahora” de Edgar Tole, por ejemplo). El que está despierto en el sentido místico profundo, el que está realizado, vive con plenitud el presente, ama, etc. No es esclavo del pasado ni del retraso mental de darle vueltas a las cosas ni del resentimiento, etc. Esto no excluye en mi opinión la revisión de vida tal como se contiene precisamente en la “Recapitulación” tolteca como modo de recuperar la energía perdida a lo largo de la vida (Ver recapitulación en la obra “Donde Cruzan los Brujos” de Taisha Abelar, discípula también de Don Juan Matus). O en el ejercicio que aconseja el cristianismo o los Rosacruces, etc. de cada noche revisar lo que hicimos bien durante el día para congratularnos impersonalmente de lo hecho correctamente o arrepentirse (sin escrúpulos ni pesares innecesarios) de lo que hacemos mal, procurando poner la intención de mejorar.
4.- La filosofía tolteca, utiliza el Juez, la víctima y el guerrero, afirmando que tenemos que tener “bajo control” tanto al juez que nos juzga una y otra vez a nosotros mismos, y a los demás, pero sobre todo contra nuestra propia persona, a la víctima por querer “autocompadecerse” en cada batalla perdida, y debemos de actuar como el Guerrero, que estudia las “batallas” con sus “armas” tales como la sabiduría, la paciencia, el amor, con sus estrategias, su fuerza, para poder salir airoso, y poder seguir viviendo feliz controlando y manteniendo a raya , al juez y a la víctima.” Un buen resumen de la “libertad plena” que persigue el guerrero tolteca. Ya lo dijo Cristo: “No juzgues y no será juzgado. No condenes y no será condenado. Absuelve y serás absuelto. Porque con la vara que midas se te medirá”. (Cito de memoria). Por otro lado el no autocompadecerse es esencial para el guerrero. Ya me he referido a la “No compasión” como el lugar donde se traslada el “Punto de encaje” dentro del campo energético interno “Huevo luminoso” que es antesala del “Conocimiento silencioso”. El guerrero estudia todo, realiza su estrategia (podríamos hablar aquí de los “Pinches Tiranos” y su clasificación) y cuando decide luchar, lucha hasta la muerte sin vacilaciones ni temores. Pero, atención, lucha sobre todo contra sí mismo, contra su personalidad inferior, contra su cuerpo, contra la vejez, contra el mal, contra la muerte.
Entre otras razones, este conocimiento no se le podía dar a cualquiera, porque su potencia tanto para bien como para mal es muy alta. Por otro lado, se exigía poseer extraordinarias condiciones para comenzar y seguir el llamado “camino del guerrero.” En efecto, el camino del guerrero es un arte y lo es porque, aunque su enseñanza se clasificaba en lo que llamaban enseñanzas para el lado izquierdo (el Nagual incognoscible e inexpresable) y para el lado derecho (el Tonal, la razón), el desarrollo de las cualidades del guerrero se realiza a través fundamentalmente del “arte del acecho”, del “arte del ensueño” y del “arte del intento”; este último como expresión final de la “voluntad” o espíritu que se manifiesta plenamente en el guerrero realizado. Naturalmente cada uno de estos conceptos (y más que conceptos práctica) posee una enorme profundidad que hay que conocer y experimentar. El conocerlos en sentido profundo (saber) también conlleva no sólo bastantes explicaciones para el lado derecho (Tonal o razón argumentativa) sino prácticas y enseñanzas para el lado izquierdo (Nagual o intuición espiritual). El concepto de sueño y más aún el de “ensueño” llevan también a una gran profundidad de concepciones relacionadas y de comprensión mediante la práctica.
El Tonal (nuestra razón, pero también el mundo tal como lo constituimos con la razón, con la ciencia, con las creencias, etc.) es construido por nosotros desde pequeños. Carlos Castaneda explica principalmente en “El segundo Anillo de Poder” que al nacer poseemos dos “anillos de poder” o potencialidades en nuestro ser total. El primero es el que normalmente desarrollamos todos para constituir nuestro mundo. Éste se construye socialmente y depende también de la estructura de nuestros órganos de lo sentidos. En virtud de él vamos creando una red de conceptos y creencias que nos hacen ver el mundo tal como lo vemos. El segundo anillo de poder es el que casi nadie desarrolla y éste depende del conocimiento y práctica del “arte del acecho” del “arte del ensueño” y del “arte del intento”, aparte del desarrollo de las cualidades del guerrero. Evidentemente todo esto es muy complejo de explicar y Castaneda lo desarrolla a lo largo de sus libros que superan con creces la decena. En la obra “El arte del Ensueño” se explica que existen múltiples mundos, tan reales como éste una vez que nos adentramos en ellos.
En este sentido, podemos encontrar múltiples relaciones con las afirmaciones de los videntes, santos y místicos de todas las épocas cuando nos describen otros mundos vivenciados por ellos. También con lo que el esoterismo denomina el Plano Astral (purgatorio y Primer cielo) y el Plano Mental (segundo y Tercer cielos).
Sobre el concepto de “ensueño” (que no es lo mismo que el de "soñar" o el de "sueño" común y corriente) se puede leer la obra de Florinda Donner (discípula de Don Juan Matus, el cual también inició a Castaneda) “Ser en el Ensueño. Iniciación al arte de Ensoñar”.
De todos modos, esta obra, aunque posee una delicadeza de expresión y una profundidad grandes es, quizás, demasiado intuitiva. En cambio “El Arte del Ensueño” de Castaneda explica y describe multitud de mundos vividos y experimentados por el propio Castaneda en sus inmersiones dentro del mundo del "Ensueño".
Hoy día existen obras de Psicólogos reconocidos sobre el sueño lúcido o sobre el viaje astral y cómo realizarlos. Estas dos realidades no son de la misma naturaleza y explicar las diferencias ahora sería demasiado complejo pero nos dan una indicación de cómo en Occidente comenzamos a entrar también en estos conocimientos y formas de realización poco a poco. Por otro lado, se puede estar normalmente despierto y, sin embargo estar en estado de ensueño. Castaneda y Florinda Donner describen los poderes extraordinarios que posee el vidente o iniciado en tal doble estado. El concepto de que soñamos cuando creemos estar despiertos es distinto pero también verdadero y está relacionado con el bajo nivel de conciencia de sí, de los demás y del mundo que posee el hombre corriente. En efecto, en realidad estamos en estado de sueño aunque creemos que estamos despiertos. El “Cuarto Camino” de Gurdjieff, por ejemplo, mantiene esta verdad como una de sus verdades esenciales. No se llega al estado de “conciencia objetiva” (conciencia plenamente despierta) o “tercer estado de conciencia” sino a través de tremendos esfuerzos de observación de sí mismo, de ejercicios mentales y físicos especiales, de disciplina de vida, etc. Cuesta años de estudio y esfuerzo de todo tipo relacionar todas estas enseñanzas, comprenderlas y practicarlas. De este modo se llega a encontrar la unidad esencial de todas ellas, es decir, entre todas las enseñanzas sagradas o iniciaciones que posee la humanidad. Aquí habría que hablar muchísimo y realizar múltiples diferenciaciones ya que estamos instruidos y disciplinados por nuestros progenitores y estamos limitados por una educación impartida por ellos. Buscamos la perfección fuera de nosotros mismos y ésa es una de las mayores pérdidas de tiempo. Es decir, la perfección está dentro de nosotros y no en las ambiciones exteriores. Esta es otra constante esencia de todas las religiones y de todas las iniciaciones esotéricas auténticas: Cristo “El Reino de Dios dentro de vosotros está”. El Yoga, sobre todo Raja Yoga que se basa en la meditación prolongada, que permite alcanzar un nivel de conciencia diferente tanto al de la vigilia como al del sueño. Su meta es llegar a la verdad de las cosas a través de la observación interior, o el Tantra Yoga (que significa expansión y es un tipo de yoga espiritual) que ayuda a expandir los niveles de conciencia para llegar a una realidad suprema o el Siddha Yoga que usa la meditación y ejercicios, incorporando aspectos físicos, emocionales y espirituales, para desarrollar el poder interno y alcanzar la realización de la persona misma o el Karma Yoga que parte del concepto de "karma", que significa que todas nuestras acciones, mentales y físicas, tienen consecuencias, razón por la que deben realizarse sólo acciones positivas, olvidando cualquier sentimiento egoísta o, por no citar más, el Bhakti Yoga que viene del término "bhaj" que significa "unido a Dios", y predica el amor por el amor a la deidad, sin expectativas egoístas ni miedos.
En fin, podríamos hablar del Zen o de budismo o de islamismo en su rama sufí sobre todo, etc. Siempre la misma enseñanza esencial.Comentemos un poco los cuatro acuerdos de sabiduría tolteca:
1.- “Sé impecable con tus palabras…” En efecto. El dominio de la palabra el autocontrol de la palabra es esencial por muchos respectos. Existen multitud de razones: “Daréis cuenta de toda palabra necia o innecesaria” (Evangelios); “Quien domina su lengua domina su vida”; “Nunca te arrepentirás de haber callado (Pueden existir casos que sí, pero normalmente se puede solucionar) pero sí de haber hablado”; El “silencio interior” que ha de acumularse, según la filosofía tolteca (suspender el diálogo interno para llegar al “sitio de la no compasión” y desde aquí al “conocimiento silencioso” antesala de toda videncia. (Ver “El Conocimiento Silencioso” de Carlos Castaneda); En las reglas de los monjes frecuentemente se aconseja el silencio total o parcial, etc.
2.- “No te tomes nada personalmente…” Esto tendría que ver con la no identificación que preconiza el “Cuarto Camino” de Gurdjieff y Ouspensky y por supuesto está en plena relación con la doctrina tolteca de perder “La forma personal” para llegar a ser perfecto vidente o “brujo”. Está plenamente relacionado este acuerdo, también, con todas las partes de la doctrina tolteca la cual es tremendamente sofisticada, en contra de lo que algunos podrían suponer de una doctrina que se pierde en la noche de los tiempos. En fin, no identificarse, no tomarse nada en forma personal es la clave del desarrollo del Yo real frente al pequeño yo egoísta, resentido, vengativo, acomplejado, triste, etc. en que nos sume la ignorancia y esta, en gran parte, falsa cultura en que vivimos.
3.- “Haz siempre lo máximo que puedas…” ¿Qué puedo decir? Se justifica por sí mismo. Es un acuerdo o regla que está llena de sabiduría. Está relacionado con vivir en el instante (Ver “El poder del Ahora” de Edgar Tole, por ejemplo). El que está despierto en el sentido místico profundo, el que está realizado, vive con plenitud el presente, ama, etc. No es esclavo del pasado ni del retraso mental de darle vueltas a las cosas ni del resentimiento, etc. Esto no excluye en mi opinión la revisión de vida tal como se contiene precisamente en la “Recapitulación” tolteca como modo de recuperar la energía perdida a lo largo de la vida (Ver recapitulación en la obra “Donde Cruzan los Brujos” de Taisha Abelar, discípula también de Don Juan Matus). O en el ejercicio que aconseja el cristianismo o los Rosacruces, etc. de cada noche revisar lo que hicimos bien durante el día para congratularnos impersonalmente de lo hecho correctamente o arrepentirse (sin escrúpulos ni pesares innecesarios) de lo que hacemos mal, procurando poner la intención de mejorar.
4.- La filosofía tolteca, utiliza el Juez, la víctima y el guerrero, afirmando que tenemos que tener “bajo control” tanto al juez que nos juzga una y otra vez a nosotros mismos, y a los demás, pero sobre todo contra nuestra propia persona, a la víctima por querer “autocompadecerse” en cada batalla perdida, y debemos de actuar como el Guerrero, que estudia las “batallas” con sus “armas” tales como la sabiduría, la paciencia, el amor, con sus estrategias, su fuerza, para poder salir airoso, y poder seguir viviendo feliz controlando y manteniendo a raya , al juez y a la víctima.” Un buen resumen de la “libertad plena” que persigue el guerrero tolteca. Ya lo dijo Cristo: “No juzgues y no será juzgado. No condenes y no será condenado. Absuelve y serás absuelto. Porque con la vara que midas se te medirá”. (Cito de memoria). Por otro lado el no autocompadecerse es esencial para el guerrero. Ya me he referido a la “No compasión” como el lugar donde se traslada el “Punto de encaje” dentro del campo energético interno “Huevo luminoso” que es antesala del “Conocimiento silencioso”. El guerrero estudia todo, realiza su estrategia (podríamos hablar aquí de los “Pinches Tiranos” y su clasificación) y cuando decide luchar, lucha hasta la muerte sin vacilaciones ni temores. Pero, atención, lucha sobre todo contra sí mismo, contra su personalidad inferior, contra su cuerpo, contra la vejez, contra el mal, contra la muerte.
Juan Dianes Rubio.
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