Los ciegos ante el ser trascendente

“Los ciegos para el Ser pasan incluso por ser los únicos que ven de verdad.”
Martin Heidegger

martes, 19 de mayo de 2009

Logias Blanca y Negra y autenticidad de los Grupos



Me gustaría reflexionar sobre la Teosofía como Sabiduría inmemorial dada por el Ser Altísimo y los Seres que velan por todo. Quizás, si meditamos un poco sobre los orígenes de toda Religión de la Sabiduría, de toda Iniciación y de la Teosofía en sí misma, es decir, si reflexionamos sobre los orígenes y Propósito de la Jerarquía Blanca como la Matriz a partir de Shamballa de todos los grupos auténticos que puedan existir, quizás podamos encontrar una comprensión de la autenticidad de los Grupos de Iniciación -o los que son de aproximación al Sendero de Iniciación- del mundo.

Mi opinión, apoyada en el texto que transcribo a continuación y en todo lo que he estudiado, meditado y experimentado interiormente es que las cosas son tremendamente complejas y que los adeptos tanto de la izquierda como de la derecha, -hasta cierto nivel de desarrollo los de la Logia Negra pues no pueden ascender más y, aparte, su incapacidad de entrar en regiones de Luz- se pueden encontrar en cualquier grupo (repito hasta cierto nivel los iniciados del sendero d ela izquierda). Es necesario , pues, tener un discernimiento muy fino guiado por el amor y la intucición del alma y tener en cuenta el dicho de Jesús el Cristo: "Por sus frutos los conocereis". Para mí, la Teosofía -pero no todos los grupos de Teosofía- contiene la verdad Inmortal, lo que no quita que estemos asistiendo en sucesivas épocas a revelaciones de esta verdad cada vez más profundas o esotéricas.


He resaltado en la cita algunas palabras y frases.


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"1. Ya han conocido y aplicado las reglas para trabajar dentro los velos de maya.


No deben olvidar los estudiantes que el trabajo de la Jerarquía está condicionado constantemente por la etapa evolutiva alcanzada por la Jerarquía humana. En los albores de la historia humana prácticamente no existía el progreso, por lo tanto el proceso de pensar, poco o nada afectaban a las fuerzas y energías activas en los niveles etéricos. En ese periodo estaban en un estado de relativa pasividad o eran arrastradas a la actividad por la definida y planeada impronta de la Jerarquía; [...]. Posteriormente, a medida que se agrupaban las unidades familiares formando tribus y éstas se unían a otras, a fin de formar tribus mayores o naciones en embrión, acrecentábase el efecto masivo, pero aún había poca actividad mental o dirección vinculada al mismo, siendo en gran parte instintivo y -si puedo expresarlo así - el plano etérico constituye en realidad una especie de matriz que circundaba una valiosa creación, esencialmente protectora, separadora y ligeramente energetizadora.

En los días atlantes, el plano donde la humanidad recibía su principal orientación o desarrollo era de tal índole, que las naturalezas emocional e impulsiva y el campo donde maduraban deseos, entraron en actividad en forma predominante. Luego comenzó la verdadera dificultad en el reino de maya. Hasta entonces sólo se habían sentido dos energías en el plano etérico: primero, la energía de la vida misma, por intermedio del sutratma, cuando atravesaba el plano etérico, a fin de producir vivencia esotérica en el plano físico, y segundo, la energía de la Jerarquía, en conjunto, estableciendo una organización lenta y amplia, aunque algo negativa, de las fuerzas prevalecientes. Después comenzó a hacer impacto sobre las fuerzas etéricas una tercera y muy poderosa fuerza engendrada por la humanidad. En ese primitivo período de la historia humana el hombre comenzaba a desear, pero su deseo no era como lo fue hasta entonces, de naturaleza puramente animal, emanado por lo tanto de la sustancia físico densa (en consecuencia no estaba relacionada con ningún principio), [...].

Esta potente vibración del deseo la evocaron los hombres que aún no poseían visión espiritual de ninguna especie; sus reacciones instintivas eran estrictamente materiales (lo cual era correcto en esa época particular) y llamaron la atención de ciertas energías o Seres netamente malignos. Dichos Seres aprovecharon la situación con la finalidad de satisfacer sus deseos de poder -otra distorsión del aspecto voluntad o primer aspecto. Así se fundó la Logia Negra. Se nutrió del deseo humano, asemejándose a un enorme vampiro que está al acecho. Vició el vivir humano y aumentó el deseo, más allá de lo que normalmente se esperaba, se proyectaba o planeaba jerárquicamente, creando de esa manera falsas metas y normas. [...].

La gran Logia Blanca y su opositora, la Logia Negra, acrecentaron constantemente su potencia. En forma gradual, las fuerzas se organizaron y los cuatro "velos de maya" o las siete energías separadoras, se definieron nítidamente. [...].

Paralelamente a esta actividad, y complementado, nutrido y sustentado por la Logia Negra, apareció el espejismo en el plano astral, y a este espejismo, cada vez más denso, la humanidad ha contribuido y respondido constantemente. Luego, a medida que la evolución progresaba y el intelecto humano comenzaba a hacerse sentir, "los cuatro velos de maya" y el gran "telón del espejismo" condicionaron al plano mental. Apareció la ilusión y las diferencias entre verdad y la falsedad, el bien y el mal, y el sendero de la izquierda y el de la iniciación se hicieron evidentes a la humanidad avanzada de esa época, La Jerarquía no ignoraba dichas diferencias, pero los seres humanos se vieron enfrentados con ellas y las reconocieron; [...].

En el transcurso de las edades, los hombres han contribuido acrecentadamente al problema y solución de maya, del espejismo y de la ilusión. Comenzó a hacerse sentir el poder del pensamiento humano; los hombres en número creciente buscaron el Sendero de Liberación, y de esa manera ingresaron en la Jerarquía, convirtiéndose en activos e instruidos opositores de la Logia Negra, y en inteligentes manipuladores de energía, la cual puede ser proyectada hacia abajo y utilizada para destruir los cuatro velos, disolver el espejismo y disipar la ilusión. [...] y amenazando también la seguridad y estado de la Logia Negra.

[...].

Varios cientos de años atrás, en muy pocos se podía depositar tal confianza. Hoy (1944), en todos los países hay muchos de ellos, aunque muy pocos en Alemania, debido a que en ese desdichado país se ha concentrado el poder de la Logia Negra, y también al mal uso de la fuerza shambállica. Dicha fuerza ha sido aislada, utilizándose su aspecto destructivo en Alemania, sin equipararla con la actividad de la energía de amor de la Jerarquía. Este hecho ha imposibilitado (desde 1933) la entrada de los discípulos que pertenecen a la Logia Blanca. Sin embargo, en todas partes la concentración de discípulos activos es mayor que en ningún otro momento de la historia humana.

He acentuado esto porque la segunda frase, "que el grupo amplíe las rasgaduras en esos velos", se refiere a los discípulos y grupos reunidos a su alrededor en todas partes. Esos grupos, en gran número y de distintas potencias de rayo, guiarán al mundo hacia la nueva era, en el período de posguerra. La presión que ejercen sobre el plano físico ha precipitado la crisis entre la gran Logia Blanca y la Logia Negra. Su trabajo consiste en permitir entrar la luz, y donde va la luz la Logia Negra debe disolverse y desaparecer. Se nutre del espejismo y la ilusión y emplea los velos de maya como protección."


Alice A. Bailey (El Tibetano), Los Rayos y Las Iniciaciones, Editorial Sirio, Málaga, año 2002, pp. 237-242.

viernes, 15 de mayo de 2009

Sobre la autenticidad de las Escuelas y Enseñanzas

Conozco de atentas lecturas y consideración las enseñanzas rosacruces de Max Heindel y coincido en su gran pureza espiritual. En efecto, es un rosacrucismo cristiano que trata de enseñar el contenido esotérico de los Evangelios y sólo puedo decir que me agrada muchísimo.



Pero también pienso que es una profunda verdad el que no importan en el fondo escuelas, fraternidades, sociedades, etc. Es decir, las organizaciones de diferentes tipos en las cuales uno puede encontrar ayuda pàra caminar en el Sendero, sino sólo en el aspecto, de aquellas que más se pueden adecuar a tu tipo de Rayo (de la Mónada, Ego y Personalidad) así como a tu karma, etc.). Sin embargo, en cuanto al plano de los tres mundos en los cuales nos desenvolvemos (Planos del Espejismo mundial en el sentido que le da El Tibetano) no considero que todas sean iguales. Las hay mejores o peores en cuanto a pureza de doctrina y, sobre todo, al grado de iniciación de sus líderes y al grado de enseñanza que dan. De todos modos es verdad que lo que pueden hacer por uno es darle los elementos necesarios y que es verdad el célebre dicho que "Cuando el discípulo está listo, el maestro aparecerá". La mayor parte del esfuerzo ha de realizarla el aspirante o discípulo. Quien considero la mayor autoridad puesta por la Jerarquía Planetaria para la Enseñanza de la Religión de la Sabiduría (El Tibetano) así lo manifiesta claramente.



Pienso en definitiva, entrando más concretamente en el objeto de este diálogo entre buscadores de la Verdad, que, en efecto, rosacruz debe ser un estado espiritual. En este sentido las diferencias de términos, de símbolos, etc. no tiene importancia. En el fondo quieren indicar lo mismo y conducir a un estado idéntico, se le llame como se le llame. Se dé este estado en Oriente o en Occidente.



Los verdaderos iniciados saben todo esto con sabiduría total. En mi artículo De la coincidencia esencial de los Maestros y Enseñanzas trataba de expresarlo con mayor o menor fortuna.



Inmensamente mejor que ninguno de nosotros, creo que lo podrá expresar un fragmento de El Tibetano:



«A menudo se considera a la voluntad como el poder por cuyo intermedio se realizan las cosas, se inician actividades y se desarrollan los planes. Esta definición general es formulada fácilmente por los hombres, porque la comprenden en términos de su propia voluntad, la voluntad para obtener el propio mejoramiento individual -egoísta y mal comprendida al principio, pero con el tiempo tiende a ser altruista, a medida que la evolución realiza su benéfica tarea. La voluntad será interpretada entonces en términos del plan jerárquico; el hombre individual realizará el esfuerzo para rechazar su propia voluntad, tratando de fusionarla con la del grupo que, a su vez, constituye un aspecto del esfuerzo jerárquico siendo un gran paso hacia la orientación, y conducirá oportunamente a un cambio de conciencia. Esta última frase es muy importante.



La mayoría de los aspirantes se hallan en la actualidad en esta etapa. Sin embargo, la voluntad es en realidad algo muy distinto de las expresiones que existen en la conciencia humana, cuando los hombres intentan interpretar la voluntad divina en términos de su actual etapa de evolución. La clave para su comprensión (la más fácil para ustedes), la tenemos en }as palabras "eliminación de todas las formas". Cuando ha sido vencida la atracción de la sustancia y muere el deseo, entonces predomina el poder de atracción del alma, y el énfasis puesto durante tanto tiempo sobre la forma, la vida y la actividad individuales, es transferido a la forma y propósito grupales. Luego el poder de atracción de la Jerarquía y de los ashramas de los Maestros reemplaza a las atracciones inferiores y a los puntos focales de menor interés. Cuando éstos, a su vez asumen el lugar que les corresponde en la conciencia, puede sentirse el "tirón" dinámico de Shamballa, que no tiene relación con la forma o formas, con un grupo o grupos. Sólo se conoce el sentido grupal de "bienestar", esotéricamente entendido, pues se lo comprende como voluntad al bien. Ninguna forma puede aferrar a la conciencia, ni grupo alguno o ashrama confinará la conciencia del iniciado, pues desaparece todo tipo de diferencia. He dado este preámbulo como un esfuerzo para aclarar sus mentes antes de abocarnos al cuidadoso estudio de la Regla Nueve y llegar hasta su significado esencial.»



Djwhal Khul (Alice A. Bailey), Los Rayos y las Iniciaciones, Editorial Sirio, Málaga, 2002, pp. 219-220



miércoles, 13 de mayo de 2009

La labilidad humana según Paul Ricoeur




En esta ocasión expondré las relaciones de la precomprensión y la comprensión desde la perspectiva de la labilidad o fragilidad humana, perteneciente a la Primera Parte de dicha obra que trata de las implicaciones éticas de la filosofía de la voluntad y, en concreto, perteneciente al Capítulo II que trata el tema del mal y la fragilidad humana.
Se trata de un enfoque de la reflexión pura fenomenológica sobre la característica humana de la labilidad. La hermenéutica habría realizado este estudio sobre textos, símbolos, etc. es decir, sobre un substrato de escritura, la fenomenología opera directamente sobre el contenido noemático del pensamiento haciendo abstracción (époyé) de cualquier otro significado previo dado en el discurso.
La tesis principal de Ricoeur es que el hombre se encuentra entre lo finito y lo infinito. No es un dios, pero tampoco es la nada. Participa de características espirituales y materiales. Esto le lleva a poseer una identidad frágil que se manifiesta en todo lo que hace y en todos los ámbitos de su vida. No somos perfectos en nada, ni en la inteligencia, ni en la virtud, ni en ninguna operación de cualquiera de nuestras potencias intelectuales, espirituales, morales o materiales.

En suma, somos una identidad frágil construyéndose continuamente y deberíamos practicar la humildad y el aprecio por el otro como si fuésemos nosotros mismos, ya que esta identidad sólo se construye desde el conocimiento profundo del otro que sólo lo proporciona el aprecio y respeto profundo. (Sí Mismo como Otro, como es sabido, es la obra cumbre del autor).
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1. Relaciones precomprensión – comprensión en la labilidad.


En el capítulo I de El hombre falible admite el autor que el concepto de labilidad es accesible a la reflexión pura, es decir, a una fenomenología existencial que no es aún una hermenéutica aplicada a los símbolos. Como segunda hipótesis, sitúa la labilidad en el concepto de desproporción, encontrando la razón de esta desproporción en la paradoja cartesiana del hombre finito-infinito.
El hombre se encuentra en una zona intermedia entre lo finito y lo infinito, entre el ser y la nada.24 Esto lleva a Ricoeur al concepto de la intermedialidad del hombre como su característica ontológica principal y a postular la síntesis trascendental de la imaginación en lo cognoscitivo como modelo de intermedialidad y como modo de acceso a cualquier otro modo de intermedialidad. Veremos más tarde la importancia que esta síntesis tiene en el conjunto del diseño ricoeuriano del hombre como desproporción o labilidad y la importancia de esta última en la constitución de la identidad humana como identidad frágil que hace posible el mal, el cual, a su vez, afecta a la identidad, disminuyéndola, en cuanto a la plenitud de la dicha del «». Esta posibilidad constituye la prueba negativa de cómo afecta la dimensión ética a la identidad.
Ricoeur define los tres modos de intermedialidad según tres capacidades: la razón que busca la Verdad, la acción (praxis), cuyo objeto es el Bien y el sentimiento (corazón) como síntesis o intermedialidad total del hombre. El corazón es el centro del yo, es decir, la voluntad cuando libremente ama y sigue el bien, manteniendo responsablemente las fidelidades en los compromisos, (ser responsable como cuarta manifestación de las capacidades del ). Esto supone poner una facultad intrínsecamente ética en el centro de la identidad. El corazón es el lugar donde el «otro» se puede fundir en unidad con el «sí mismo».
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24 Su característica ontológica como ser-intermediario consiste precisamente en que su acto de existir es por identidad el acto de realizar mediaciones entre todas las modalidades y todos los niveles de la realidad dentro y fuera de sí. [...] la intermedialidad del hombre sólo puede hallarse por el rodeo de la síntesis trascendental de la imaginación”. (Finitude et culpabilité, pág. 23; trad. pág. 27).

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Juan Antonio Dianes Rubio,
Identidad y Ética. La Constitución ética del Sí mismo en la filosofía de Paul Ricoeur. Universidad de Cádiz, año 2003, pág. 71.

viernes, 1 de mayo de 2009

¿Qué es la verdad?


“¿Qué es la Verdad?”

(“What is Truth?”, Lucifer, oct. 1888) [Artículo por H. P. Blavatsky]


Nota: En la recensión de este artículo sólo incluiré algún pequeño comentario a pie de ciertos fragmentos. No puedo pretender explicar lo que la gran maestra no explique. Tampoco explicar más de lo que ella explique, ya que el conocimiento esotérico sólo se da si uno puede recibirlo.

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La Verdad es la voz de la Naturaleza y del Tiempo,
La Verdad es el consejero asombroso dentro de nosotros,
Nada está destituido de ella, procede de las estrellas,
Del áureo sol y de toda brisa que sopla [...]

—W. Thompson Bacon

El sol inmortal de la Hermosa Verdad
A veces se esconde en las nubes, no porque su luz
Sea, en sí, defectuosa; sino que la oscurecen
Mi débil prejuicio, la fe imperfecta
Y todas las millares de causas que obstaculizan
El crecimiento de la bondad [...]

—Hannah More

"¿Qué es la Verdad?" preguntó Pilatos a uno que debía conocerla, si las pretensiones de la Iglesia Cristiana son, aún aproximadamente, correctas. Sin embargo, él permaneció en silencio. Así, la verdad que no divulgó, se quedó sin revelarse tanto para sus seguidores como para el gobernante romano. El silencio de Jesús en esta y en otras ocasiones, no impide a sus actuales acólitos actuar como si hubiesen recibido la Verdad última y absoluta y de ignorar el hecho de que se les proporcionó ciertas Palabras de Sabiduría que contenían una porción de la verdad, la cual se ocultaba en parábolas y dichos hermosos aunque obscuros. 1

Alude la insigne Maestra, entre otras cosas, a que la revelación de Jesús el Cristo que nos ha llegado es fundamentalmente la que se encuentra en las parábolas y no debemos olvidar que: «"Es que a vosotros se os ha dado el conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no. Porque a quien tiene se le dará y le sobrará; pero a quien no tiene, aun lo que tiene se le quitará. Por eso les hablo en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden. En ellos se cumple la profecía de Isaías: "Oír, oiréis, pero no entenderéis, mirar, miraréis, pero no veréis." » (Mateo 10,11-14).

Esta actitud condujo, gradualmente, al dogmatismo y a la afirmación. Dogmatismo en las iglesias, en la ciencia y en todas partes. Las verdades posibles, vagamente percibidas en el mundo de la abstracción, análogamente a aquellas inferidas mediante la observación y el experimento en el mundo de la materia, se imponen, bajo la forma de revelación Divina y autoridad Científica, a las muchedumbres profanas, excesivamente atareadas para pensar con su propia cabeza. Sin embargo, la misma pregunta quedó en suspenso desde los días de Sócrates y Pilatos, hasta nuestra edad de negación completa. ¿Existe algo de verdad absoluta en las manos de algún grupo o de algún ser humano? La razón responde: "que no puede ser posible." En un mundo tan finito y condicionado como es el del ser humano, no hay espacio para la verdad absoluta tocante a ningún tema. Sin embargo, existen verdades relativas y debemos libar de ellas lo mejor que podamos.

En cada edad han habido Sabios que han dominado el absoluto; pero sólo podían enseñar verdades relativas; ya que, aún, ninguna prole de mujer mortal, en nuestra raza, ha divulgado, ni pudo haber divulgado, la verdad completa y final a otro ser humano, en cuanto todo individuo debe encontrar este conocimiento final en sí mismo. Como no hay dos mentes absolutamente idénticas, cada una debe recibir la iluminación suprema mediante sus esfuerzos, en consonancia con sus capacidades y no por conducto de una luz humana. La cantidad de Verdad Universal que el sumo adepto viviente puede revelar, depende de la capacidad asimilativa de la mente a la que está imprimiendo, la cual no puede ir más allá de su habilidad receptiva. Tantos hombres, tantas afirmaciones, es una verdad inmortal. El sol es uno; sin embargo, sus rayos son incontables y los efectos producidos son benéficos o maléficos según la naturaleza y la constitución de los objetos sobre los cuales brilla. La polaridad es universal, pero el polarizador yace en nuestra conciencia. Nosotros, los seres humanos, asimilamos la verdad suprema de manera más o menos absoluta, en proporción al ascenso de nuestra conciencia hacia ella. Todavía, la conciencia humana es simplemente el girasol de la tierra. La planta, añorando los rayos cálidos, sólo puede dirigirse hacia el sol y circunvalar a su alrededor siguiendo la trayectoria de la estrella inasequible: sus raíces la mantienen anclada al suelo y mitad de su vida transcurre en la sombra [...]

Estas verdades cada uno debe buscarlas con gran esfuerzo y en la búsqueda va desarrollando paulatinamente los sentidos superiores (intuición espiritual) y puede entonces conectar con planos de energía sutil donde viven los Grandes Seres. Este misma hecho, experimentado universalmente por los que intentan acceder al Sendero, se basa también en una verdad universal que expondré con algunos ejemplos: Por mucho que riegue una planta de plástico no crecerá: no está en su naturaleza. Una vasija sólo recibe según su capacidad, no más contenido de su capacidad, así con la mente. Además, si esa vasija está llena de otras cosas no puede recibir nada nuevo. Si un aparato de televisión no contiene el dispositivo de receptividad de la TDT no captará esas ondas aunque pasen por él y estén de hecho en el aire: "Como no hay dos mentes absolutamente idénticas, cada una debe recibir la iluminación suprema mediante sus esfuerzos, en consonancia con sus capacidades y no por conducto de una luz humana. La cantidad de Verdad Universal que el sumo adepto viviente puede revelar, depende de la capacidad asimilativa de la mente a la que está imprimiendo, la cual no puede ir más allá de su habilidad receptiva. " (Lucifer, Octubre de 1888).

Sin embargo, cada uno de nosotros puede alcanzar, relativamente, el Sol de la Verdad aún en esta tierra y asimilar sus rayos más cálidos y directos a pesar del estado diferenciado en que puedan tornarse después de su largo viaje a través de las partículas físicas del espacio. A fin de alcanzar esto, existen dos métodos. En el plano físico podemos usar nuestro polariscopio mental y, analizando las propiedades de cada rayo, escoger el más prístino. Para arribar al Sol de la Verdad, en el plano de la espiritualidad, debemos trabajar con ahínco para el desarrollo de nuestra naturaleza superior. Sabemos que, al paralizar, gradualmente, dentro de nosotros, los apetitos de la personalidad inferior, sofocando, entonces, la voz de la mente puramente fisiológica, la cual depende y es inseparable de su medio o vehículo: el cerebro orgánico; el ser animal en nosotros puede hacer espacio a lo espiritual y, una vez levantado de su estado latente, los sentidos y las percepciones espirituales más elevadas crecen y se desarrollan en nosotros, en proporción y pari passu con el "ser divino." Esto es lo que los grandes adeptos, yoguis orientales, místicos occidentales, han hecho siempre y aún continúan haciendo.

Además, sabemos que, salvo pocas excepciones, ningún hombre de mundo, ni ningún materialista, creerá jamás en la existencia de tales adeptos o aún en la posibilidad de este desarrollo espiritual o psíquico. "El incauto del pasado, en su corazón pronunció que no existe ningún Dios," el individuo moderno dice: "No hay adeptos en la tierra, éstos son simplemente el producto de vuestra imaginación desquiciada." Al estar conscientes de esto, nos apresuramos a reafirmar a nuestros lectores Santo Tomases. Les rogamos que se dediquen a la lectura de otros artículos de esta revista más compatibles con sus intereses: los misceláneos ensayos sobre el Hilo-Idealismo por varios autores.2

Lo esencial es que si no controlamos el cerebro orgánico, en tanto en cuanto que en la etapa de la personalidad común responde tanto a instancias biológicas animales como a instancias intelectuales relacionadas con los tres mundos inferiores (mental, emocional y físico), no podremos hacer espacio a lo espiritual: "Sabemos que, al paralizar, gradualmente, dentro de nosotros, los apetitos de la personalidad inferior, sofocando, entonces, la voz de la mente puramente fisiológica, la cual depende y es inseparable de su medio o vehículo: el cerebro orgánico; el ser animal en nosotros puede hacer espacio a lo espiritual [...]"
Y, como consecuencia añadida:
"[...]ningún hombre de mundo, ni ningún materialista, creerá jamás en la existencia de tales adeptos o aún en la posibilidad de este desarrollo espiritual o psíquico." (Lucifer, Octubre de 1888).


El motivo de ambos fenómenos se encuentra en mi comentario al párrafo anterior.

Desde luego, la revista Lucifer trata de satisfacer a sus lectores de cualquier "escuela de pensamiento," demostrándose igualmente imparcial hacia el teísta y el ateo, el místico y el agnóstico, el cristiano y el gentil. Nuestros artículos de fondo, los Comentarios relativos a La Luz en el Sendero, etc., no se dirigen a los materialistas; sino a los teósofos o a esos lectores conscientes, en su corazón, de la verdadera existencia de los Maestros de Sabiduría. Y si bien la verdad absoluta no se alberga en la tierra y se debe buscar en regiones más elevadas, aún en este irrisorio y pequeño globo rotante existen ciertas cosas que la filosofía occidental aún no ha, ni siquiera, imaginado.

Volviendo a nuestro tema: sigue que aunque "la verdad abstracta general, es la bendición más preciosa," por el momento, igualmente para muchos de nosotros como para Rousseau, tenemos que satisfacernos con verdades relativas. En realidad, en la mejor hipótesis, somos un pobre grupo de mortales que siempre siente pavor aún frente a una verdad relativa, en cuanto podría devorarnos junto a nuestros preconceptos anodinos. En la vertiente de una verdad absoluta, la mayoría de nosotros no logra verla, así como no alcanza a llegar a la luna en bicicleta. En primer lugar, porque la verdad absoluta es tan inconmovible como la montaña de Mahoma, la cual rehusó molestarse para el profeta, el cual tuvo que ir a ella. Debemos seguir su ejemplo si queremos acercarnos a ésta aún a distancia. En segundo lugar, porque el reino de la verdad absoluta no es de este mundo; y nosotros estamos demasiado identificados con éste. Y, finalmente, porque a pesar de que en la fantasía del poeta, el ser humano es:

[...] El abstracto
De toda perfección, que la obra
Del cielo ha modelado [...],
en realidad es una triste mezcla de anomalías y paradojas, un globo inflado con su propia importancia, con todo tipo de opiniones contradictorias y con facilidad aceptadas. Es a la vez una criatura arrogante y débil; quien, y si bien en un constante temor de alguna autoridad terrenal o celestial
[...] como un mono iracundo
Juega tales trucos fantásticos delante del Cielo elevado
Que hace sollozar a los ángeles.

No puedo dejar de resaltar: "[...] el reino de la verdad absoluta no es de este mundo; y nosotros estamos demasiado identificados con éste." (Lucifer, Octubre de 1888).

Lo cual necesita, sólo, por mi parte, el siguiente comentario: "identificados con éste" se refiere a este mundo, es decir, los tres mundos inferiores de nuestra experiencia común antes de recibir ninguna iniciación.

Ahora bien, como la verdad es una joya polifacética, cuyos aspectos son imposibles de percibir todos a la vez y como no existen dos hombres, a pesar de su ansia por discernir la verdad, capaces de ver, siquiera una de estas facetas de manera similar, ¿qué podemos hacer para ayudarlos a percibirla? Visto que el ser físico, cuyas ilusiones lo limitan y obstaculizan por todos lados, no puede alcanzar la verdad mediante la luz de sus percepciones terrenales, os decimos que desarrolléis vuestro conocimiento interno. Desde el período en el cual el oráculo délfico dijo al investigador: "Hombre, conócete a ti mismo," no se ha enseñado una verdad más grande o más importante. Sin tal percepción, el ser humano permanecerá, para siempre, ciego a muchas verdades relativas por no mencionar la absoluta. El hombre debe conocerse a sí mismo: adquirir las percepciones interiores que nunca engañan, antes de que domine alguna verdad absoluta. La verdad absoluta es el símbolo de la Eternidad y ninguna mente finita podrá jamás asir lo eterno. Por lo tanto, ninguna verdad podrá descender a ella en su totalidad. Para alcanzar el estado durante el cual el ser humano la ve y la percibe, debemos paralizar los sentidos del hombre externo de arcilla. Se nos dirá que ésta es una tarea complicada y, en tal coyuntura, la mayoría de las personas preferirá, indudablemente, satisfacerse con verdades relativas. Sin embargo, aún el acercarse a las verdades terrenales exige, en primer lugar, amor hacia la verdad por la verdad misma, de otra manera no se le podrá reconocer. ¿Quién ama a la verdad, en esta edad, por la verdad misma? ¿Cuántos, entre nosotros, están preparados a buscarla, aceptarla y ponerla en práctica, en una sociedad en que cualquier cosa que tenga éxito debe construirse en las apariencias y no en la realidad, en el egocentrismo y no en el valor intrínseco? Estamos completamente conscientes de las dificultades que se interponen en el camino para recibir la verdad. La doncella de belleza celestial desciende sólo al terreno que le conviene, el suelo de una mente imparcial, sin prejuicios e iluminada por la pura Conciencia Espiritual y ambos son raros habitantes en las tierras civilizadas. En nuestro siglo de vapor y de electricidad, en el que el ser humano vive a una velocidad febril, dejándole muy poco tiempo para la reflexión, por lo general se deja ir a la deriva, de la cuna a la tumba, clavado a la cama de Procuste de las usanzas y convencionalidades. Ahora bien, el convencionalismo puro y simple es una mentira congénita, ya que, en cada caso, es una "simulación de los sentimientos según un patrón recibido" (definición de F. W. Robertson) y donde hay alguna simulación, no puede haber ninguna verdad. Aquellos obligados a vivir en la atmósfera sofocante del convencionalismo social y que, aún cuando deseen y añoren aprender, no osan aceptar las verdades que anhelan por temor al Moloch feroz llamado sociedad, saben muy bien cuán honda es la observación de Byron según el cual: "la verdad es una joya que se encuentra en una gran profundidad, mientras, en la superficie de este mundo, se sopesan todas las cosas mediante las falsas escalas de la costumbre."

Está visto que el Espejismo (las ilusiones diversas de los tres mundos) [Espejismo, (Glamour) un problema mundial, Alice Bailey (El Tibetano). Fundación Lucis, Buenos Aires, Argentina, 1950] dificultan extraordinariamente la percepción de los planos superiores, al poseer éstos niveles de vibración tales que no armonizan con el ser cuyas vibraciones son sensuales e inferiores; por tanto, el camino que queda, aparte de la purificación del hombre terrreno ya sugerida arriba, es el siguiente: "El hombre debe conocerse a sí mismo: adquirir las percepciones interiores que nunca engañan." (Lucifer, Octubre de 1888).

Que el lector mire a su alrededor; que estudie los relatos de viajeros de fama mundial, que tenga presente las observaciones conjuntas de pensadores literarios, los datos científicos y estadísticos. Que elabore, en su vista mental, un esbozo general de la imagen de la sociedad, de la política, de la religión y de la vida moderna. Que recuerde las usanzas y las costumbres de todas las razas cultas y naciones bajo el sol. Que observe el comportamiento y la actitud moral de la gente en los centros civilizados europeos y americanos y hasta del lejano oriente y de las colonias, en cualquier lugar donde el hombre blanco ha transportado los "beneficios" de la llamada civilización. Ahora bien, después de haber pasado revista a todo esto, que se detenga y reflexione y luego que nombre, si puede, aquel El Dorado bendito, aquel lugar excepcional en el globo, donde la Verdad es la invitada de honor, mientras la Mentira y el Engaño son los marginados so pena de ostracismo; y constatará que no puede. Pero nadie podrá, a menos que esté preparado y determinado a agregar su fragmento a la masa de falsedades que reina suprema en cada departamento de la vida nacional y social. "¡La Verdad!" clamó Carlyle, "la verdad, a pesar de que los cielos me aplasten por seguirla y no la falsedad, no obstante que todo el reino celestial fuese el premio de la Apostasía." Estas son nobles palabras. Sin embargo, ¿cuántos piensan y osarían hablar como Carlyle, en nuestro siglo XIX? ¿Acaso no prefiere, la gigantesca y pasmosa mayoría, el "paraíso de los perezosos," el país del egoísmo cruel? Esta es la mayoría que se retira llena de pánico ante el esbozo más nebuloso de cada nueva verdad impopular, inducida por un simple miedo cobarde, no sea que el señor Harris denunciara y la señora Grundy condenara a sus paladines a la tortura infligida por su lengua asesina, la cual desmenuza gradualmente.

El Egoísmo es el primogénito de la Ignorancia y el fruto de la enseñanza según la cual: por cada recién nacido se "crea" una nueva alma, separada y distinta del Alma Universal. Este Egoísmo es la pared inexpugnable entre el Ser personal y la Verdad. Es la madre prolífica de todos los vicios humanos, la mentira nace de la necesidad de disimular, mientras la hipocresía procede del deseo de encubrir la mentira. Es el hongo que crece y se refuerza con la edad en cada corazón humano en el cual ha devorado todos los mejores sentimientos.

En estos párrafos aparece la fuerza centelleante de la palabra de la insigne Maestra. Me gustaría resaltar la verdad experimentada universalmente referente a que el egoísmo es una fuerza no reflexiva que mata los impulsos nobles. Este egoísmo -que nos engaña incluso inconscientemente, a veces, y nos lleva a aprovechar hasta los impulsos nobles para nuestro objetivos-, verdaderamente reina en el mundo.

¿Es esto Verdad de Hecho o es calumnia? Podéis dirigiros hacia cualquier dirección y discerniréis que, desde el escaño más alto de la escala social hasta el más bajo, el engaño y la hipocresía operan para beneficio del querido Ego en toda nación y en cada individuo. Sin embargo, las naciones, por acuerdo tácito, han determinado que los motivos políticos egoístas deberían llamarse: "noble aspiración nacional, patriotismo", etc.; mientras el ciudadano los considera, en su círculo familiar, como "virtud doméstica." A pesar de todo, el Egoísmo, que alimenta el deseo de extensión territorial o la competencia comercial a expensas del prójimo, jamás se podrá considerar como una virtud. Vemos que al Engaño perpetrado con panegíricos y a Fuerza Bruta, el Jachin y el Boaz de todo Templo Internacional de Salomón, se le llama Diplomacia, mientras nosotros les damos su nombre adecuado. ¿Deberíamos aplaudir al diplomático que, postrándose ante estas dos columnas de gloria nacional y de política, pone su simbolismo masónico en práctica diariamente: "esta casa mía se establecerá a la fuerza (astuta)" y obtiene, con el engaño, lo que no puede alcanzar a la fuerza? La siguiente calificación del diplomático: "destreza o habilidad en asegurarse las ventajas" para su propio país a expensas de otros, no puede alcanzarse diciendo la verdad; sino hablando de manera astuta y engañosa. Por lo tanto, la revista Lucifer llama a esta acción una Mentira viviente y ostensible.

Sin embargo, no es solamente en la política donde, la costumbre y el egoísmo han avenido a llamar virtud al engaño y a la patraña, recompensando a aquel que sabe mentir mejor en público. Cada una de las clases, en la sociedad vive en la MENTIRA y se derrumbaría sin ella. La aristocracia culta y temerosa de Dios, estando prendada del fruto prohibido como cualquier plebeyo, se ve obligada a mentir constantemente a fin de encubrir lo que le gusta llamar sus "pecadillos," al paso que la Verdad los considera inmoralidad burda. La sociedad de la clase media rebosa de falsas sonrisas, palabras mentirosas y engaños mutuos. Para la mayoría, la religión se ha convertido en un sutil velo arrojado sobre el cadáver de la fe espiritual. El patrón va a la iglesia para engañar sus sirvientes; el cura hambriento, predicando lo que ya ha cesado de creer, embauca a su obispo, el cual, a su vez, burla a su Dios. Diarios políticos y sociales podrían adoptar como lema, la pregunta inmortal de George Dandin, y aún beneficiarse: Lequel de nous deux trompe-t-on ici? "A quiénes de nosotros dos engañamos?—"Aún la ciencia, en un tiempo la tabla de salvación de la Verdad, ha cesado de ser el templo del Hecho escueto. Casi todos los científicos se esfuerzan sólo para imponer a sus colegas y al público, la aceptación de alguna idea personal predilecta, de alguna teoría recién elaborada, que dará lustre y fama a su nombre. Un científico está tan pronto a suprimir evidencias que podrían dañar una hipótesis científica corriente, como un misionero en tierras paganas o un predicador en su patria, persuade a su congregación de que la geología moderna es una mentira y la evolución es puramente una vanidad y una aberración del espíritu.

Esta es la situación en el año 1888. ¡Aún, ciertos periódicos nos atacan por verlo en colores más tétricos!

La mentira se ha extendido a tal extremo—apoyada por costumbres y convencionalismos—que hasta la cronología obliga a la gente a mentir. Los sufijos A.C. y D.C., añadidos después de las fechas por los hebreos y los paganos, en tierras de Europa y Asia, así como por materialistas y agnósticos o como por cristianos en casa, son—una mentira usada para sancionar otra Mentira.

Entonces, ¿dónde podemos encontrar, siquiera, la verdad relativa? Si ya en el lejano siglo de Demócrito le apareció bajo la forma de una diosa que yacía en el fondo de un pozo tan profundo que daba poca esperanza para su liberación; en las actuales circunstancias tenemos cierto derecho a creer que se esconda por lo menos, en un lugar tan lejos, como el lado siempre invisible y oscuro de la luna. Quizá ésta sea la razón por la cual, a todos los defensores de las verdades ocultas se les tilda de lunáticos. Pase lo que pase, en ningún caso y bajo ninguna amenaza, la revista Lucifer jamás será obligada a gratificar alguna mentira universal, tácitamente reconocida y universalmente practicada, pero se atendrá al hecho puro y simple, tratando de pregonar la verdad dondequiera que se encuentre y bajo ninguna máscara de cobardía. El fanatismo y la intolerancia podrán considerarse actitudes ortodoxas y congruentes, mientras el fomentar los prejuicios sociales y las predilecciones personales a expensas de la verdad, podrán reputarse como un comportamiento sabio a seguir a fin de asegurarse el éxito de una publicación. Que así sea. Los editores del Lucifer son Teósofos y su apotegma ya se escogió: Vera pro gratiis (La verdad sobre todo).

Están muy conscientes de que las libaciones y los sacrificios del Lucifer a la diosa Verdad no dejan un humo dulce y rico en el olfato de los señores de la prensa, ni el brillante "Hijo de la Mañana," emite un dulce aroma en sus orificios nasales. Se le ignora, cuando no se abusa; ya que veritas odium paret. Hasta sus amigos están empezando a detectar faltas. No entienden por qué no puede ser una revista puramente teosófica o, en substancia, por qué se niega a ser dogmática y fanática. En lugar de dedicar cada línea de sus columnas a las enseñanzas teosóficas y ocultas, abre sus páginas "a la publicación de los más grotescos, herogéneos elementos y doctrinas conflictivas." Esta es la acusación principal, a la cual contestamos ¿y por qué no? La teosofía es conocimiento divino y el conocimiento es verdad. Por lo tanto, cada hecho verdadero, cada palabra sincera, es parte integrante de la teosofía. La persona versada en la alquimia divina o que haya alcanzado sólo un vislumbre de la verdad, encontrará y extraerá esta última, tanto de una declaración errónea como de una correcta. A pesar de lo pequeño que sea un fragmento de oro en un montón de basura, es siempre el noble metal y vale la pena rescatarlo aun cuando se requiera un poco de trabajo adicional. Como se ha dicho, a menudo es tan útil saber lo que una cosa no es como aprender lo que es. El lector común difícilmente podrá esperar encontrar algún hecho en una publicación sectaria bajo todos sus aspectos, en favor y en contra, ya que, de una forma u otra, su presentación ha de ser, seguramente, influenciada y las escalas tenderán a inclinarse hacia el lado al cual se dirige la proclividad del editor. Por lo tanto, quizá una revista teosófica sea la única publicación donde se pueda esperar encontrar, al menos, la verdad y los hechos imparciales, aún siendo aproximativos. La verdad escueta se refleja en Lucifer bajo sus múltiples aspectos; ya que de sus páginas no se excluye a ninguna filosofía y a ninguna concepción religiosa. Además, como toda filosofía y religión, a pesar de lo incompleto, lo inadecuado y hasta de lo insensato que ocasionalmente algunas de ellas pueden ser, debe estribar en alguna verdad y en algún hecho, el lector tiene la oportunidad de comparar, analizar y escoger, entre las varias filosofías que aquí se discuten. Lucifer ofrece tantas facetas de la Unica joya universal en conformidad con su espacio limitado y dice a sus lectores: "Escoged, en este día, a quien serviréis: ¿ya sea a los dioses que estaban del otro lado de la inundación que sumergió a los poderes del razonamiento humano y al conocimiento divino, o a los dioses de los Amorites de la costumbre y de la falsedad social o aún, al Señor del Ser (superior), el brillante destructor de los poderes lóbregos de la ilusión? Seguramente, la mejor filosofía es aquella que tiende a disminuir en lugar de incrementar, el total de la miseria humana.

De todos modos, hay posibilidad de elección que es el único motivo por el cual hemos abierto nuestras páginas a todo género de colaboradores, por lo tanto: se encuentran los conceptos de un clérigo cristiano quien cree en su Dios y en el Cristo; pero rechaza las interpretaciones malignas y los dogmas impuestos de su iglesia ambiciosa y orgullosa, en concomitancia con las doctrinas del hilo-idealista que niega a Dios, al alma y a la inmortalidad, no creyendo en nada salvo en sí mismo. Los materialistas más empedernidos encontrarán hospitalidad en nuestra revista; sí, hasta aquellos que no tuvieron ningún escrúpulo en llenar las páginas con escarnios y observaciones personales sobre nosotros, abusando las doctrinas teosóficas que tanto queremos. Cuando una revista de libre pensamiento, editada por un ateo, inserte un artículo de un místico o de un teósofo en el cual se elogien sus conceptos ocultos y el misterio de Parabrahman aunque el editor se limite a expresar sólo algunas observaciones casuales, diremos que el Lucifer ha encontrado un rival. Cuando un periódico cristiano o de los misioneros, acepte un artículo de un libre pensador que se burle de la creencia en Adán y su costilla, acogiendo la crítica al cristianismo—la fe de su editor—en manso silencio, entonces, habrá alcanzado un nivel digno del Lucifer y se podrá decir que ha arribado al grado de tolerancia donde se puede equiparar con alguna publicación teosófica.

Sin embargo, mientras que ninguno de dichos órganos cumpla con esto, son todos sectarios, fanáticos, intolerantes y jamás podrán tener una idea de la verdad y de la justicia. Pueden lanzar alusiones contra el Lucifer y sus editores, sin afectar a ninguno de los dos. En realidad, los editores de tal revista están orgullosos de dicha crítica y acusación ya que atestiguan la ausencia absoluta de fanatismo o arrogancia de algún tipo en la teosofía, el resultado de la belleza divina de las doctrinas que predica. Desde luego, como se ha dicho, la teosofía concede una audiencia y una justa oportunidad a todos. Considera que ninguna concepción, si es sincera, está completamente exenta de verdad. Respeta a los hombres pensantes, sin importar a la clase de pensamiento que puedan pertenecer. Está siempre dispuesta a impugnar las ideas y las concepciones capaces de crear simplemente confusión sin beneficiar la filosofía, deja a sus divulgadores libres de creer, personalmente, en lo que quieran y rinde justicia a sus ideas cuando son buenas. De hecho, las conclusiones o las deducciones de un escritor filosófico, pueden ser totalmente antitéticas a las nuestras y a las enseñanzas que exponemos. A pesar de esto, sus premisas y afirmaciones pueden ser muy correctas y cabe que otras personas se beneficien de la filosofía opuesta, aun cuando nosotros la rechazamos, creyendo que tenemos algo más elevado y más próximo. En todo caso, ahora se ha clarificado nuestra profesión de fe y todo lo que se ha dicho en las páginas anteriores justifica y explica nuestra conducta editorial.

Al resumir la idea concerniente a la verdad absoluta y relativa, cabe repetir sólo lo que ya hemos dicho. Fuera de cierto estado mental altamente elevado y espiritual durante el cual el Hombre es Uno con la Mente Universal—lo más que él podrá captar en cualquier religión o filosofía serán verdad o verdades relativas. Aun cuando la diosa que se alberga en el fondo del pozo, saliera de su lugar de cautiverio, no podría transmitir al ser humano más de lo que él puede asimilar. Entretanto, todos nosotros podemos sentarnos en las inmediaciones del pozo, cuyo nombre es Conocimiento y, atisbando en las profundidades, esperar ver, al menos, el reflejo de la hermosa imagen de la Verdad en las aguas oscuras. Sin embargo, según la observación de Richter, esto presenta un cierto peligro. Por supuesto, de vez en cuando, alguna verdad puede reflejarse, como en un espejo, en el sitio donde estamos observando, recompensando, entonces, al paciente estudiante. Pero el pensador alemán agrega: "He oído que algunos filósofos en pos de la Verdad, a fin de tributarle un homenaje, han visto su propia imagen en el agua, acabando por adorar a ésta en lugar de la verdad."[...]

A fin de evitar tal calamidad, la cual se ha abatido sobre todo fundador de escuela religiosa o filosófica, los editores se dedican, con esmero, a no ofrecer al lector sólo esas verdades que encuentran reflejadas en sus cerebros personales. Entregan al público una amplia gama de elección y rechazan mostrar fanatismo e intolerancia, que son las indicaciones principales a lo largo de la senda del sectarismo. A la par que dejamos el margen más extenso posible para el cotejo, nuestros oponentes no pueden esperar encontrar sus caras reflejadas en las aguas prístinas de nuestro Lucifer, sin que las acompañen ciertas observaciones o una justa crítica referente a los aspectos prominentes de sus doctrinas, si contrastan con las concepciones teosóficas.

Sin embargo, todo esto se circunfiere dentro de la revista pública y abarca sólo el aspecto meramente intelectual de las verdades filosóficas. En lo que concierne a las creencias más espirituales y casi podríamos decir religiosas, ningún verdadero teósofo debería degradarlas sometiéndolas a la discusión públicas, sino que debería atesorarlas y esconderlas en las reconditeces del santuario más interno de su alma. Tales creencias y doctrinas no deberían exponerse imprudentemente porque corren el riesgo inevitable de que las personas indiferentes y críticas las traten de forma áspera, profanándolas. Ni deberían incorporarse a ninguna publicación excepto como hipótesis ofrecidas a la consideración del público pensante. Las verdades teosóficas, una vez que transcienden un cierto límite de especulación, es mejor que permanezcan escondidas al público; ya que "la prueba de las cosas no vistas" no es una prueba salvo para aquel que la ve, la oye y la percibe. No debe arrastrarse fuera del "Sanctum Sanctorum," el templo del Ego divino e impersonal o el Yo que se alberga dentro; ya que, mientras la percepción de todo hecho externo puede ser, como ya hemos demostrado, en la mejor de las hipótesis, sólo una verdad relativa, un rayo de la verdad absoluta puede reflejarse únicamente en el espejo inmaculado de su propia llama, nuestra Conciencia Espiritual superior. ¿Cómo puede, la oscuridad (de la ilusión), comprender la Luz que brilla dentro de ella?

Lucifer, Octubre de 1888

Solamente resaltar, finalmente que, desde el año 1888 hasta ahora, no hemos avanzado gran cosa en cuanto a ética. Que este aspecto es el fundamento esencial de todo progreso espiritual posterior en el acceso a los mundos superiores y en la experimentación de la hermandad universal. Que este acceso, finalmente, nos lleva a la unión con aquellos que interiormente esperan que nos demos cuenta de la cercanía amorosa y luminosa que tienen con nosotros: Los Maestros interiores.

Notas

1 Jesús dice a los "Doce": "A vosotros se os da el misterio del Reino de Dios, sin embargo, para ellos que están fuera, todas las cosas se les expresan en parábolas, " etc. (Marcos iV. II.)

2 Véase el breve artículo "Autoconcentrismo" tocante a la misma "filosofía," o el ápice de la pirámide Hilo-Idealista en este número. Es una carta de protesta que el erudito Fundador de la Escuela en cuestión nos envió para impugnar un error nuestro. Se queja por el hecho de que "acopiamos" su nombre con los de Spencer, Darwin, Huxley y otros, en lo concerniente al asunto del ateísmo y del materialismo; ya que el Doctor Lewins considera estas luces de las ciencias psicológicas y físicas excesivamente fatuas, "transigentes" y débiles para merecerse el honorable título de ateos o aún agnósticos.

Juan Dianes.