En esta ocasión expondré las relaciones de la precomprensión y la comprensión desde la perspectiva de la labilidad o fragilidad humana, perteneciente a la Primera Parte de dicha obra que trata de las implicaciones éticas de la filosofía de la voluntad y, en concreto, perteneciente al Capítulo II que trata el tema del mal y la fragilidad humana.
Se trata de un enfoque de la reflexión pura fenomenológica sobre la característica humana de la labilidad. La hermenéutica habría realizado este estudio sobre textos, símbolos, etc. es decir, sobre un substrato de escritura, la fenomenología opera directamente sobre el contenido noemático del pensamiento haciendo abstracción (époyé) de cualquier otro significado previo dado en el discurso.
La tesis principal de Ricoeur es que el hombre se encuentra entre lo finito y lo infinito. No es un dios, pero tampoco es la nada. Participa de características espirituales y materiales. Esto le lleva a poseer una identidad frágil que se manifiesta en todo lo que hace y en todos los ámbitos de su vida. No somos perfectos en nada, ni en la inteligencia, ni en la virtud, ni en ninguna operación de cualquiera de nuestras potencias intelectuales, espirituales, morales o materiales.
En suma, somos una identidad frágil construyéndose continuamente y deberíamos practicar la humildad y el aprecio por el otro como si fuésemos nosotros mismos, ya que esta identidad sólo se construye desde el conocimiento profundo del otro que sólo lo proporciona el aprecio y respeto profundo. (Sí Mismo como Otro, como es sabido, es la obra cumbre del autor).
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1. Relaciones precomprensión – comprensión en la labilidad.
En el capítulo I de El hombre falible admite el autor que el concepto de labilidad es accesible a la reflexión pura, es decir, a una fenomenología existencial que no es aún una hermenéutica aplicada a los símbolos. Como segunda hipótesis, sitúa la labilidad en el concepto de desproporción, encontrando la razón de esta desproporción en la paradoja cartesiana del hombre finito-infinito.
El hombre se encuentra en una zona intermedia entre lo finito y lo infinito, entre el ser y la nada.24 Esto lleva a Ricoeur al concepto de la intermedialidad del hombre como su característica ontológica principal y a postular la síntesis trascendental de la imaginación en lo cognoscitivo como modelo de intermedialidad y como modo de acceso a cualquier otro modo de intermedialidad. Veremos más tarde la importancia que esta síntesis tiene en el conjunto del diseño ricoeuriano del hombre como desproporción o labilidad y la importancia de esta última en la constitución de la identidad humana como identidad frágil que hace posible el mal, el cual, a su vez, afecta a la identidad, disminuyéndola, en cuanto a la plenitud de la dicha del «sí». Esta posibilidad constituye la prueba negativa de cómo afecta la dimensión ética a la identidad.
Ricoeur define los tres modos de intermedialidad según tres capacidades: la razón que busca la Verdad, la acción (praxis), cuyo objeto es el Bien y el sentimiento (corazón) como síntesis o intermedialidad total del hombre. El corazón es el centro del yo, es decir, la voluntad cuando libremente ama y sigue el bien, manteniendo responsablemente las fidelidades en los compromisos, (ser responsable como cuarta manifestación de las capacidades del sí). Esto supone poner una facultad intrínsecamente ética en el centro de la identidad. El corazón es el lugar donde el «otro» se puede fundir en unidad con el «sí mismo».
____________________24 Su característica ontológica como ser-intermediario consiste precisamente en que su acto de existir es por identidad el acto de realizar mediaciones entre todas las modalidades y todos los niveles de la realidad dentro y fuera de sí. [...] la intermedialidad del hombre sólo puede hallarse por el rodeo de la síntesis trascendental de la imaginación”. (Finitude et culpabilité, pág. 23; trad. pág. 27).
___________________Juan Antonio Dianes Rubio, Identidad y Ética. La Constitución ética del Sí mismo en la filosofía de Paul Ricoeur. Universidad de Cádiz, año 2003, pág. 71.
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